人人都向往成為王陽明一樣通透的人，那么我們學習陽明心學目的是什么呢？

應是修煉自己成為一個變廢為寶的機器。

首先便是先把自己“變廢為寶”，格物便是讓自己真誠地看待自己，為善去惡。

我們要檢討自己的那些行為是否做得不好，然后糾正它。別人指責自己的缺點，檢討自己，如果真有，就糾正它；如果沒有，那么就堅決否認對方的毀謗，并用行動擊潰它。

1.真正的得道高人，看什么都順眼。

王陽明在《答劉內重書》中說，“眼前路徑須放開闊，才好容人來往，若太拘窄，恐自己亦無展足之地矣。”

跟樂觀的人一樣，看到什么事情都會覺得這有利于自己，得到的人同樣看到什么都會順眼，這是正如他看到的一切都是他內心的折射。

心胸狹隘的人，往往無法容人，實際上最容不下的是自己。

司馬懿曾說：“看人之短，天下無一人可交；看人之長，世間一切盡是吾師。”

所以，當你心里放過別人時，也是在放過自己。放下對別人的偏見，也是放下對“有我”的執念。

2. 過度養生，是自私自利的病根。

王陽明曾講：只“養生”二字，便是自私自利、將迎意必之根。

我們大多數人認為，養生先要養身。而王陽明卻認為，身體存在的意義只是承載靈魂。他雖說身心要合一，但是在身和心之中，王陽明更重視“心”的修煉。

所以，養生并沒有錯，但如果把養生排在頭一位，過度關注身體變化，從而謹小慎微，那就適得其反了。

對于生死觀也是如此，生死須敬畏，但要適度。養生是為了活的長久，但如果單純為了長久，而忽略了活著的意義，那么這是得，也是失。

同時，不少人為了“健康”，克制自己內心的想法，拒絕了很多生活中的好意和善舉。

成吉思汗曾問道士丘處機怎樣得長生。丘處機回答：清心寡欲為要。

如何清心寡欲呢？講的就是，不要過度養生。

3. 活在當下，須知萬物是吾身。

王陽明《碧霞池夜坐》一詩中“莫謂天機非嗜欲，須知萬物是吾身。”

古代的大學問家如莊子、朱熹等認為天理和人欲是對立的兩端。

然而王陽明卻認為如果明白萬物一體，皆是我自己，那么天理和人欲就可統一。

這個思想和孫子的虛實觀點不謀而合。

每個人都有好的及壞的念頭和行為于一身，我們要做的不是徹底解決問題，而是學著在問題中前進。

正如靈性和智慧是與生俱來的，所以人們才會愿意去追求各種知識，做各種嘗試。

所以，要讓私欲要為自己服務，就要學會克己，克制自己，調整自己。

要承認，不完美的自己，才是真實存在的自己。

4. 使自己變好，便是利他。

“已欲立而立人，己欲達而達人。”這是來自孔子千古不變的利他主義。

一個懷有仁心的人，一定是首先自己要站得穩，然后看到別人摔倒也愿意扶的人。

所以，要做到利他，首先，就要讓自己變好，自己做得好，也會影響他人，使他人變好。

其次，做了利他的事情后，不必急著得到結果，時間不會辜負你，但也不會欺騙你。

最后，要懂得知足。我們不能只顧滿足自己的欲望而忽視他人的存在，有一些東西不屬于自己，就把它給需要擁有它的人吧。

古往今來，凡成大事者，必有大胸懷。放開眼前路徑，不僅是為了容人來往，更是為了讓自己走得更遠。

愿我們都能擁有看什么都順眼，萬物皆吾身的心境。