《儒林外史》

《儒林外史》是吳敬梓最具代表性的作品，該書成書于乾隆十四年（1749年）或稍前，是一部譽滿文壇的批判現(xiàn)實主義小說。里面不是只有《范進中舉》，還有很多很容易，都是講述當時官場的。

里面的各色人物很多，有腐儒：范生、周進、王玉輝；八股迷：魯編修、馬靜；真儒士：王冕、杜少卿、莊紹光、虞博士；假名士：婁公子?、杜慎卿；貪官污吏：湯奉、王惠。等等。尤其是王惠，這個貪官，刻畫的很形象。

《儒林外史》中的王惠，在八股科舉制度下，英年得勢。但是得志后，并沒有一心一意為民謀福利，而是為自己。他官居高位而橫征暴斂，心狠手辣，殘害百姓。小說中王惠最擅長權(quán)變術(shù)，運用得最得心應(yīng)手。他在中舉人再中進士，任南昌知府再任南贛道的輝煌道路上，盡情地表演了自我人生“權(quán)變術(shù)”的三部曲。

新中舉人飛揚跋扈，后一反常態(tài)竭盡巴結(jié)之能事。任知府后為大發(fā)橫財，后貪生怕死投降朝廷叛賊，官府擊敗叛賊后他連夜逃跑，遁入空門隱姓埋名。他是八股科舉制度選拔的敗類，是貪婪成性、無德無行的惡官。

其實，不僅王惠，小說中很多人物都是典型。而吳敬梓就是通過這些典型人物的人性揭示出那個專制社會中，官場的黑暗和官場生態(tài)。

明清時期，官場生態(tài)惡化的非常嚴重，主要表現(xiàn)在：

一是官吏們自私自利。官為己，不為百姓謀福利，只是打自己心中的小算盤；官員選拔上，亦多徇私情。

二是工于虛偽。當官者不再專心于自己的職守，而是好為趨謁，酬酢多端。追求虛名的風氣影響下，官員率多務(wù)名，而人亦徒徇其名，不責其實。于是，“機警辯捷者，目之為有才；狡偽熟猾者，目之為有智”。至于那些悃幅無華，不肯與世浮沉的官員，反而“不見稱于人”。官吏們工于虛偽，其最直接的后果就是人事多而官事少，官事多而民事少。官場上下，矯飾成風。

三是軟熟諂佞。很多官員，為了保持自己的官位乃至富貴，對朝廷的弊政就不聞不問，表面上是通過謙卑遜順之態(tài)，維持自己的一種“體面”，并藉此博取一種好的名聲，實際上還是為了維護自己的富貴。軟熟養(yǎng)態(tài)的極端，勢必導(dǎo)致“佞風諛俗”，彌漫官場。當時社會，阿諛奉承之風盛行，并將不阿諛逢迎他人者視為“遲貨”，即時代的落伍者。

最終導(dǎo)致原為朝廷、百姓做事，事實上卻成為權(quán)門的看門狗。明末清初人鈕易庵《貞白樓詩稿》中有《今樂府》多首，其中一首為《權(quán)門犬》，專門揭示依附權(quán)門官員的諂態(tài)。其中有云：

“權(quán)門犬，吠權(quán)門。好官我自為，笑罵誰復(fù)論。嗥以南，嗥以北，權(quán)門有竇恣出入。鹵簿都城天地黑，徒令志士空嘆息。一朝權(quán)門冷落車馬稀，群犬狺狺失所依。犬兮犬兮良可悲，搖尾權(quán)門空爾為。”

那么，當時社會官吏為什么成為這樣？自私自利、虛偽、工于心計和阿諛奉承之風盛行，根本原因在專制。

為什么明清官場盛行“阿諛奉承”？

君主專制的本質(zhì)特征就是君主權(quán)力的不受制約，封建君主將意志凌駕于所有法律、制度、機構(gòu)之上，并成為法律和權(quán)力的來源。故而理所當然的不對任何機構(gòu)與法律負責，更不受其限制，進而使之監(jiān)督與制衡。

于是整個社會完全看君主的賢愚、品性，甚至君主的喜好都會影響社會效果，影響國家體制， 影響一代風尚。專制本身就違背了權(quán)力制衡的基本原理，本身決定了專制權(quán)力潛在的不可靠與不穩(wěn)定。

所以，不論專制社會中王朝監(jiān)察制度如何完善和嚴密，都帶有其鮮明的階級烙印及由此帶來的制度硬傷，都無法解決王朝與生俱來的內(nèi)在矛盾，必然致使陷入到治亂循環(huán)的歷史怪圈和宿命。

也自然導(dǎo)致社會腐敗叢生，官場生態(tài)惡化，官吏們最終也會陷入到自身的宿命和怪圈之中。正如黃仁宇在《萬歷十五年》中寫的一樣。無論是君主，還是清官，還是能臣，還是昏官，還是庸官，最終沒有一個結(jié)局是善終的。

而這種自上而下層層任命官吏的方式使得官吏來源于君主和上級，導(dǎo)致他們不得不阿諛奉承，只唯上，因為只有上級才能決定其任命和升遷，人民根本無任何監(jiān)督權(quán)利，你說他們不阿諛奉承，還能干什么呢？

本文參考文獻：

吳敬梓.《儒林外史》

陳寶良.《明代中后期的官場生態(tài)與官場病的形成》