《莊子·逍遙游》義疏（節選）

柯小剛（無竟寓）

“逍遙”是聯綿詞，以其疊韻的回響聯綿出天籟渾然的節奏。大道渾淪，無以名狀，唯借此音節之諧振而留響于人類唇齒，發而為言，幻而為草木蟲魚鳥獸之聲，如鐘聲之余韻，協和萬物之舞蹈，紛然雜陳于斯，乃命之莊子，乃謂之逍遙。

然而，《逍遙游》開篇卻已是判然兩分的南海北海，以及南北海之間的巨大時空。如何通過鯤鵬的轉化和大鵬的飛翔來重新貫通南北，融合天池之明與冥海之暗，飛回原初的渾沌一體，正是《逍遙游》的任務，同時也可能是全部《莊子》的基本任務。

內七篇最后的渾沌之死也許是《逍遙游》開篇鯤鵬故事的前傳，而逍遙要解決的問題正來自渾沌之死。逍遙是渾沌鑿破之后，對渾沌的工夫論重生，正如“道行之而成”（《莊子·齊物論》）是對“道可道、非常道”（《老子》首章）的行動生成。渾沌之所以會死，其實在“中央之帝為渾沌”的名詞化命名中已經暗示，不必等待儵、忽的鑿破。相比之下，逍遙卻一直保持為摹狀的虛語，持久地抗拒著名詞化的使用，即使只是寓言式的命名也不見于《莊子》始終。

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。

南海北海皆稱“冥”，是否暗示南北海原初的冥然一體？內七篇最后即《應帝王》結尾的渾沌寓言，起首也是已然判分的南北：“南海之帝為儵，北海之帝為忽”，但“儵忽”本為一體，原是不可分拆的聯綿詞，亦暗示南北海原初的相通。且“儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善”，亦表明儵忽之與渾沌，本來并非二物。但終究，儵忽之間，渾沌為開，“道術將為天下裂”而有南海焉，有北海焉，有南儵北忽之鑿竅而渾沌死焉。分與不分，太極與兩儀，渾沌與儵忽，天池與南北海，很可能并無先后，而是儵忽之間同時存在的“波粒二象性”，或“無極而太極”（周敦頤《太極圖說》）的“而”字、“形而上者謂之道，形而下者謂之器”（《周易·系辭上傳》）的“而”字所示的關系。“形而上”“形而下”并非兩截，亦不分先后，而是同一件事情的兩面，只在“而”字上下翻轉而權分道器。

所以，鯤鵬寓言的講述，并非只有鯤化為鵬一個版本。天池之所在，也并非只有南冥一個版本。在鯤鵬寓言的第三重講述即“湯之問棘”中，“窮發之北有冥海者，天池也。有魚焉……其名為鯤……有鳥焉，其名為鵬”，是以北冥為天池，是以鯤、鵬并列而“有”，非以兩者相繼而“化”也。這與鯤化為鵬且南飛而至于天池的講述相矛盾嗎？矛盾，但卻兩行而不相悖。非惟不悖，而且非如此不能寓言南北海之對置而冥乎一、各為天池而明乎一者也。近取諸身亦然。鯤為坎為腎，鵬為離為心。人有心焉、有腎焉，心自心、腎自腎而并不妨礙心腎相交、水火相化，然后乃生氣不絕也。

“其名為鯤”，“其名為鵬”，皆其名也，非其實也。名分而實合，故可以“化而為鵬”而鯤猶在鵬中；實合而名分，故可以“有魚焉”“有鳥焉”而非不能相化也。且鯤者，有昆無侖，是昆侖之半也，而昆侖亦渾沌、渾淪、囫圇、混沌也，同一聯綿詞之不同寫法而已。魚得水之游，鳥得天之游，亦各得一半而已，而游則逍遙混一，水天相連矣。鯤泯然化鵬，鯤之消也（“逍遙”亦作“消搖”）；鵬慨然遠引，鵬之遙也。游乎水，游乎天，水天不同而游之則一也。游，所以分而合、合而分，分合不二也。故“逍遙”聯綿詞，雖不可分而分言之，亦未嘗不可也（如船山之分釋“逍”“遙”）。故南北海之為儵、為忽，未嘗不是中央渾沌之儵忽也；儵忽之分為南北，亦未嘗不是中央渾沌之自分為南北也。一自分為二，二相合為一，皆渾沌之游戲也。分，故須游而一也；本不可分，所以能游而之一也。游是渾沌既散之后在萬物紛紜中重新生成為一的方式。

從鯤到鵬，只是從游到游，非物之變也，乃氣之化也。故鯤之游雖足以自北而南，混一冥海，但只有大鵬之飛才能在貫通南北時勾連上下，或者說通過天人之際的立體氣化來彌綸六合，以天池之明來混一冥海之冥，以高遠之高來成就深遠之深、平遠之平。遠方之遠不只是水平距離上的長度，而且是向遠方的延伸所展開的天地之高曠。如果不是因為上下俯仰而生的高曠給出遙遠，則水平方向的距離無論多長也無法成為遠方。可見天地之分，亦如南北之分、鯤鵬之別，正是混一天地、貫通南北、鯤鵬相化的前提。正如《齊物論》結句所云：“周與蝶則必有分矣，此之謂物化。”化是泯合區分，但不分卻也無化。

“北冥有魚，其名為鯤”，“化而為鳥，其名為鵬”：這里不但有顯眼的魚鳥對比，也有不為人注意的“有”“化”對比、名實關系。“北冥有魚”似乎就是原來就有的狀態，“化而為鳥”則似乎是次生的變化。但在第二重講述中，“有魚焉”“有鳥焉”卻是并列的“有”。以此回觀第一重講述，才恍然領悟，原初的“有”未嘗不是“化”的結果，“化”也未嘗不是“有”的靜態表象下持續進行著的存在方式。此理正如莊周夢蝶寓言所示：周蝶之分與周蝶之化，貌似矛盾而實為一事，兩行其道而不相悖也。所謂“逍遙游”，游乎此也；所謂“齊物論”，齊于斯也。

“鯤之大，不知其幾千里也”，“鵬之背，不知其幾千里也”。不管幾千里，終究有個定數，其大有限，故不足以言其大。鯤鵬之大，不在“幾千里”，而在“不知”。“不知”，故鯤鵬之大非物之大也，乃道之大也。道之大，至大無外，至小無內，大而能小，小而能大，故能兼小大而逍遙。通常所謂“《逍遙游》的小大之辯問題”只是在小鳥登場之后，且與大鵬的對比之中，方才對立地提問出來。但這樣的提問方式毋寧說正是《逍遙游》設置的反題。實際上，從一開始的“不知其幾千里”的“不知”中，就已經埋下了小大之辯問題的答案。這個答案既不是以大傲小，也不是以小笑大，而是“不知”所蘊含的小大之化。不知其大，同時也就意味著不知其小。不知其大、不知其小，即不以大為大、不以小為小，但任其大而不大之、任其小而不小之而已。任大而不大大，則大不嫌大，故能“不拙于用大”矣（《逍遙游》）；任小而不小小，則小不自小，而知“天下莫大于秋豪之末，而太山為小”矣（《齊物論》）。所謂“逍遙”之義，于斯見矣。

而且，“不知”之為狀，非但不知鯤鵬之大，而且不知南北之遠。鯤鵬寓言的三重講述都只談及旅程的準備和出發，但從未言及抵達。這意味著南北相距之遙，不知其幾萬里也，故南海曰冥，北海亦曰冥也。而且，天池之在南乎？在北乎？亦不知其方也，故“南冥者，天池也”，“窮發之北有冥海者，天池也”。更其不知的是鯤鵬之實。鯤鵬一出場就說“其名為鯤”“其名為鵬”，是不知“其實”也。“其實”也許是鯤鵬未分之前的道、南北未分之前的渾沌，但只要這么說就已經不再是“其實”，而是又落入了另外的名：“道”之名與“渾沌”之名。于是，“其實”又將喪之。“其名為鯤”“其名為鵬”而不知“其實”，而“其實”就在不知之中。正如《應帝王》開篇的“四問而四不知”，《逍遙游》開篇也已寓含了四個“不知”：不知鯤鵬之實，不知鯤鵬之大，不知南北之遠，不知天池之方。不知，故游乎無方；不知，故逍遙乎道。“逍遙游”之義，可能恰在不知之中，方才仿佛隱見。

其實，通觀《逍遙游》文本，“逍遙”二字的出現并不在鯤鵬之大和圖南之遠中，而僅在篇末的樹下出現過一次：“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下……”這不是從萬里圖南的壯舉回到了起居寢臥的日常嗎？甚至小鳥的“決起而飛，搶榆枋”、“騰越而上”都比“彷徨乎無為其側、逍遙乎寢臥其下”更顯得野心勃勃。至于“彷徨”與“逍遙”在樹下的對置，則更把“逍遙”之大出天外的鯤鵬之象，拉回到日常生活的周遭彷徨之域。彷徨是朝向遠方的周遭日常，逍遙是朝向渾沌的后天工夫。“其側”“其下”的范圍并不大，就在樹下，就在身邊，就是日常。一棵無法移動、更不能飛翔的樹木，豈不正是日常生活周旋起居的取象？一個人無論去到多遠，豈非同時也把他的周遭近處帶到了遠方？從南北海之間的萬里飛翔到一棵樹下的周旋彷徨，空間小了很多，不變的卻是逍遙，甚至唯有樹下的彷徨才是逍遙。因為，正如船山所見，大鵬困于大而不能小、能遙而不能逍，小鳥囿于小而不能大、能逍而不能遙（參王夫之《莊子通》），唯有樹下的彷徨才得小大由之的逍遙。彷徨有周旋往復之象，小而大，大而小，遠方而日常，日常而遠方，可以糾正大鵬的騖遠之蔽，亦可避免小鳥的自大之狂。

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