“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積：既以為人己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”

這是道德經第八十一章原文。本章主要論述了圣人之道。

圣人之道就是人之道，也是天之道。人們只有做到為而不爭，才能真正實現對眾生的利而不害。

人之所為，大致可以分成兩類：有為和不為；或者是：為和不為。也就是：是和否、做和不做。

君子有所為，有所不為。當對眾生有利的時候，就要為，就要有為；當對眾生有害的時候，就要堅決不為。

有為和不為，這兩種情況加在一起，就叫做無為。無為而無不為。

普通人所遵循的有為之道，就只是個人之道罷了，也可以說它是殘缺的人之道。普通人大多都只能做到勇于有為，卻不知道什么時候應該勇于不為。

人之生也有涯。每一個人的所知所思所行都很有限，自然就很難真正理解和踐行全面的人之道，因而就只能追尋個人之道、有為之道。

最全面最正確的個人之道，就是人之道，也是圣人之道。人道就是圣道，就是天道，它們皆是殊途同歸。

人類的語言和話語可以劃分為兩種：一種是美言，另一種是信言。

假如你分不清這兩種語言的本質差別，我們也可以把這兩種語言叫做實言和虛言，或者真言和假言。

美言就是虛言，信言就是實言；

美言就是假言，信言就是真言。

虛與實相對，真與假相對，美與信相對。

古人云：“一陰一陽之謂道”。一虛一實、一真一假、一信一美也是道。

真、實、信是陰，虛、假、美是陽。陽在外，陰在內；陽易顯，陰易藏。

“信言不美，美言不信”。意思就是說：實言不虛，虛言不實；真言不假，假言不真。

然而在現實生活中，人們往往很容易就會被虛言、假言、美言的華麗的外表所迷惑，從而把虛、假、美的言語當作實言、真言、信言。

但是現實畢竟是現實，現實實際并不會因為你把它們當作實言、真言、信言，它就會變得真實可信起來。

正所謂：“假作真時真亦假，無為有處有還無”。事物的真假、虛實、美惡、信疑，并不會因著人們的主觀意志而發生絲毫改變。

世間有兩種人：一種是行動派，另一種是語言派。或者說：一種人只動手不動嘴，另一種人只動嘴不動手。

善于行動的人，就叫做實干派；善于耍嘴皮子的人，就叫做詭辯派。

“善者不辯，辯者不善”。什么是善者？什么是辯者？

善者，就是善于動手的人；辯者，就是善于動嘴的人。

意思就是說：那些喜歡埋頭苦干的人，善于動手的人，行動迅速的人，往往并不喜歡與人爭辯，也沒有功夫與人爭辯；

那些總有時間與人爭辯的人，那些總喜歡耍嘴皮子的人，往往并不善于動手，或者行動緩慢。

實干的人總在埋頭苦干，善辯的人總在巧舌如簧。

假如你遇到了實干派，就不要指望他美言加身；

假如你遇到了善辯派，就不要指望他認真做事。

人的認知可以劃分為兩種：一種是認知的廣度，另一種是認知的深度。

上下縱向延展，是深度；左右橫向延展，是廣度。

“知者不博，博者不知”。

什么是知者？什么是博者？

其認知能夠上下縱向延展、深入淺出、明察秋毫、細致入微的人，就叫做知者；

其認知能夠左右橫向延展、觸類旁通、舉一反三、博古通今的人，就叫做博者。

喜歡專心致志、心無旁騖的知者，往往并不喜歡冒險、嘗新；

喜歡探險、創新、改變、嘗新的博者，往往也并不喜歡深入分析事物的本質。

世間有聚就有散，有分就有合。世間事緣聚緣散，分分合合。聚是聚集，散是分散。積就是聚，就是積聚，就是積累。

圣人不積，就是指圣人不追求積聚，而追求發散。久聚必瞬散，多藏必厚亡。

聚則與天下為敵，散則與天下為友。

正所謂：財聚人散，財散人聚。

普通人重積不重散，猶如以一人之力而背天下人，其行必不可久，其結局必眾叛親離。故而圣人不積，為天下人謀福祉，天下人皆翹首以盼。

常言道：有錢的捧個錢場，沒錢的捧個人場。或者說：有錢的出錢，沒錢的出力。

“既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”。

既以為人，己愈有；就是指在自己沒有金錢等物資去幫助別人的時候，就出人出力、盡心盡力的親自幫助別人。自己幫助的人越多，那么自己以后收獲的人情和幫助也就會相應的越多。

既以與人，己愈多；就是指在自己富有的時候，不吝惜財富地幫助別人、資助別人，那么未來自己收獲的財富與回報也只會越來越多。

正所謂：人人為我，我為人人。這并不是一句空話。世間沒有人是傻子，與人相處的唯一正確方式，就是以真心換真心。單方面的付出或索取都是必然不會持久的。

有些人或許可以在短時間內欺瞞、蒙騙別人，但那實際上是殺雞取卵、涸澤而漁，甚至是自掘墳墓。人活一世，不過就是相互有錢出錢、有力出力。

假如人不為人、人不與人，人類社會也就失去了長期存在的基礎。

圣人不積，既以為人，既以與人，則天下為公；天下人人自積，既不與人，也不為人，則天下為私。

天下的有序長久運轉，只有利己可做不到，還需要利他。

利己以自存，利他則天下存。

萬事萬物皆因利而存，因害而亡。

“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”。

世間能夠給眾生帶來最大利益好處的，是天道。人類外在的一切，包括人類自身，都是天道所賦予的。天道只會給眾生帶來利益好處，而不會主動傷害眾生。

或者說：眾生本身就是天道的一部分，天道只會對自己好，而不會對自己壞。

圣人之道也是如此。圣人也只會對自己好、對眾生好，而不會去傷害自己、傷害眾生。

為，就是有所作為，就是做好事，就是做對自己、對眾生有利的事。

不爭，就是不在爭搶的過程中傷害他人，就是不主動傷害人。

世間的傷害大多都是因紛爭而起，實質性的傷害也大多都是在爭執的過程中造成的。

要想對眾生有利，就需要有所作為；要想對眾生無害，就需要不爭。所以圣人之道，為而不爭。

為而不爭，不就是為了實現利而不害嗎？所以圣人之道就是天之道，也是最全面的人之道。

道德經本章所論述的核心，就是圣人之道，也是人之道。

無論信言、美言，無論善者還是辯者，無論知者還是博者，都應該為而不爭、利而不害，都應該不過多積聚，都應該為人、與人，都應該有錢的出錢、有力的出力，共同建設好我們的家園。

常言道：天下興亡，匹夫有責。哪怕市井一匹夫，他也能為天下帶來利益好處。

人的一生不過就兩種狀態：要么給周遭帶來益處，要么給周圍帶去傷害。利比害好。天之道，利而不害。

有些人的一生，是利萬物；有些人的一生，是害萬物；所以本章也可以叫做利害之道。