明代公主寺壁畫中的清原真君榜題“二郎”花錢泉水閣藏品二郎真武花錢 劉路藏品胡堅藏品修養供圖真武二郎香花供養錢王帆藏品吾道鼠藏品

二郎神花錢上消失的犬

老趙閑聊神怪中的二郎系列二十九

老趙閑聊二郎神祈雨主題圖像系列3

老趙花錢藝術圖像筆記七十二

作者 老趙

之前我們闡述了，在廣勝寺水神廟明應王殿壁畫中，存在對弈的主題與捶丸的主題，這與同樣作為治水大神的二郎神花錢中，也普遍存在的對弈與捶丸的主題發生了奇妙的對應關系。這是我們進行兩個系統比較的發端，我們也提出二郎神系列花錢的主題，其實與水神廟壁畫的主題是一樣的，都是通過陰陽交感，達成祈禱風調雨順，上次我們先闡述了二郎神官頒封敕中的主雨神格：參見

二郎神官頒神格中的主雨因素：老趙閑聊二郎神祈雨主題圖像1

上次，我們繼續來探究二郎神花錢系列中的祈雨要素，重點說了云雨交感觸媒的龍蜼之象。參見：

二郎神祈雨花錢中的龍蜼之象：老趙閑聊二郎神祈雨主題圖像2

引子

上次說到，在二郎神花錢中，不僅對弈的雙方大致是一龍一猴，從而呈現龍蜼云雨之象，下圖花錢中的龍身上也有一只蹲著的猴子。從而形成了某種龍猴龍蜼組合。

二郎花錢中的水中猴龍組合老趙舊藏

其實，在著名的“福神”二郎神花錢中，錢背面畫面穿上，有一條飛龍，飛龍上大約站著一個娃娃，龍下穿上也赫然蹲著一只猴子。從而再次形成了龍蜼之象?？梢婟埡镆卦诙缮窕ㄥX中的頑強與頻繁存在。福神花錢中的猴子，與上圖穿上的狗，位置一樣，都在穿上，但是狗的外形是昂首、四肢站立，尾巴卷起，表示警覺。而猴子的外形則是卷成一團，形成弓形。迥然有別。但是這里的猴子與狗的狀態都是自然的，并不是被壓制的角色。

北朝陶生肖俑猴 山東省博物館

二郎花錢中的對弈 老趙舊藏

網絡資料

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也許有朋友認為福神花錢穿上蹲著的，未必是猴，也可能就是狗，它的位置與首圖中穿上的狗是一樣的。這也是可能的。

假設穿上的都是狗，那么，作為二郎深伴隨物的犬，為什么不在他的腳邊待著，而去穿上蹲著呢？

1、二郎神花錢上的犬

駕鷹逐犬，是二郎神的常見造型，古代文本中多有詠嘆。假設二郎神花錢上有狗，而且是他的特征寵物，那么大致應該在腳邊撒嬌才是。就算在《搜山圖》之類的長卷中，犬只遠離二郎，也是因為要去叼咬獵物。就像西游記雜劇中去咬八戒、《西游記》小說中去咬悟空一樣，因為這符合生活常識。比如下列二郎神藝術圖像的犬的位置一樣。

《搜山圖》中遠離二郎狩獵的犬

宋末元初故宮藏《搜山圖》長卷

明代陸治《二郎神搜山圖》卷

明代鄭重繪《搜山圖》手卷

二郎神圖像中伴隨二郎腳下的黑犬

《道子墨寶》搜山圖

明代毗盧寺壁畫中的清原真君

二郎花錢 吾道鼠藏品

“二郎出相”榜題銅鏡 李宇濤藏品

但是，在下圖中或許還有福神花錢中的“犬”，卻不在二郎神腳邊，卻獨立地去蹲在了穿上，而獨立地成為了整個畫面的要素，而不止是二郎神的要素。

二郎花錢中的水中猴龍組合老趙舊藏

二郎花錢中的對弈 老趙舊藏

也許還有朋友說了，這不是寫實，而是藝術的提煉，豈能完全如生活一般？狗就算蹲在穿上，畢竟也是跟二郎神在一起嘛。

好，我們再來看下一組圖像。在下圖中，是花錢中我們比較熟悉的真武、二郎組合圖像。花錢一面是香花供養四字，一面是真武二郎組合，右側是二郎神，頭戴土地公卷心菜式三山帽。參見：三山帽的土地樣與閻羅樣：《老趙從二郎神花錢談二郎神三山帽》下篇 左側是真武，持劍披甲。二郎神腳邊為黑犬，真武神腳邊為龜蛇纏繞的玄武。都是各自的特征寵物，似乎沒毛病。

但是，在下一例花錢中，卻出現了問題，同樣是香花供養主題字樣，同樣是真武二郎組合，同樣是右側二郎、左側真武，這回，穿下兩人的腳邊，卻只有一只寵物，只有二郎神的黑犬，真武腳邊的玄武卻消失不見了。

也許有人又要說了，這不稀奇，這是兩人的寵物分列于兩個場景的做法，這回你們兩帶著這個寵物出來遛達，下回再帶另一個寵物遛達就是，好比父母的合影中，這次跟兒子合影，下次跟閨女合影，很正常啊。

可是，熟悉花錢的朋友都知道，的確存在另一個合影，但是在另一個合影中，他們腳邊的寵物，并沒有出現我們一心以為，一心期盼的真武的龜蛇纏繞的玄武，而是一條坐龍。這回不該輪到玄武了嗎難道？見下圖所示：

胡堅供圖

方稱宇藏品

從老方藏品的并列圖上，我們可以清晰地看到，這兩枚花錢基本是一組，風格、直徑、結構基本一致，而兩組人物的腳邊的動物，一個是二郎神的黑犬，一個是卻是坐龍。

這清晰地表明，至少在本組花錢中，真武腳邊的不是他的特征動物，所以這次二郎神腳邊的黑犬，也不是作為他的特征動物的意義而存在的?？梢?，在花錢中，假設二郎神腳邊是黑犬，只要條件出現偏差，也未必一定作為二郎神的特征動物而存在，何況并不在腳邊，而是獨立蹲在其他地方的犬只呢？

更為離譜的是，在下圖二郎神花錢中，二郎神腳邊的黑犬完全不見了，伴隨他的，卻是龍王。

由此可見，在二郎神系列花錢中，固然有作為二郎神特征動物的黑犬的存在，經常伴隨足下，但是，這不是絕對對應要素。

在花錢上，當二郎神帶著黑犬的時候，有的時候與真武成組，各自帶著各自的特征動物玄武、黑犬。但是，有的時候二郎所對應的真武并未帶出自己的特征動物玄武，而是坐龍，而有的時候二郎神身邊的動物，也未必一定對應黑犬，而直接變成龍。可見，黑犬在二郎神花錢上的系統上，不完全是伴隨性的特征動物，而且二郎神花錢在系統上賦有超越神靈定格意義的更為高遠的主題。而這個主題與龍密切相關。

也就是說，在二郎花錢系統中，二郎神有時候與狗相伴，有時候與龍相伴，有時候與真武一起出現狗與玄武，有時候與真武一起出現狗與龍。所以不僅狗并非是不可取代的核心要素，狗也不僅是二郎神的特征動物。

龍的要素的反復出現，甚至有時取代了二郎特征動物狗的要素，已經充分表明，二郎神系列花錢中蘊含的濃濃的與龍相關的主題，比如祈雨。至于龍在二郎神花錢上到底是代表妖孽，還是掌雨，我們以后專題闡述。

那么，真武腳邊的龍，與二郎神腳邊的犬，又為什么在一起成組呢？二郎神為什么不與自己的寵物黑犬在一起，而去跟龍在一起呢？假設二郎神花錢中獨立在二郎神之外的犬只，又可能具有何種意義呢？

假設我們從祈雨的角度看，那就說得通了。

龍作為祈雨的主體的理據，我們在此不作贅述，之后我們會做專題闡述。大家其實也可以有比較清晰的邏輯理解。二郎神與真武組合，出現了龍，二郎神自己獨立存在，也出現了龍的伴隨，二郎神與真武組合中，大水神真武身邊是和降雨有關的龍，那么作為組合的另一方的同樣是大水神的二郎神，身邊的和龍對應的黑犬要素，又是什么含義呢，那么犬是不是同樣就是祈雨要素呢？正是。

早在殷商時期，犬作為祈雨祭祀儀式的犧牲之俗就已成型，甲骨文中記述云，“癸亥，貞：今日雨，帝（禘）于巫，一犬?！睗h代求雨也用犬，而且用的是黑犬，春秋繁露求雨篇云：“冬舞龍，六日祈于名山以助之，家人祠井，無水。為四通之壇于邑北門外，方六尺，植黑繪六，其神玄冥；祭以黑狗子?！薄掇r政全書·占候》云：“狗爬地，主陰雨，每眠灰堆高處......主水退。”清代葉調元著《漢口竹枝詞》云：“祈雨群兒戴柳條，大街抬著狗兒跑；若逢賣水人經過，水楹掀翻再去挑“。

據鐘準健研究，抬狗祈雨儀式廣泛分布在秦嶺淮河以南的貴州、湖北、湖南、四川、安徽、廣東、廣西七個省份。貴州省安龍縣抬的狗需黑狗，而施秉縣要求則是年輕雌狗。在湖北省各縣鄉中，所抬之狗甚至被人們稱為狗老爺。

"在貴州黔東南苗族侗族自治州的臺江縣抬狗祈雨儀式中，開路人為頭戴三腳架，身披蓑衣的覡師；臨近的施秉縣也是經由'夠香'（巫師）選擇黃道吉日，全權負責儀式"。

"兩地的人們均認為，狗與龍王是一母所生的同胞兄弟，狗臟了之后，龍就會下雨幫其弄干凈。抬狗祈雨與龍王事象經常聯系在一起，因為抬狗祈雨往往會伴隨著其他祈雨儀式如敬龍王、拔旱魃、祭水神的進行，一旦抬狗祈雨失效就會求助或融合其他的祈雨對象和方式"。

從史料與民俗觀念的層面看，狗本身、尤其是黑狗，就是祈雨的重要交感要素。而龍與狗在祈雨儀式中經常關聯在一起，形成組合。

在《宋會要輯稿 禮二0》中，在祭祀龍神的系列里，有一個有趣的記載：

霧池龍神祠。在襄陽府襄陽縣。壽皇圣帝干道四年三月賜額「靈澤」。
湫水龍神祠。鵝公潭湫水龍神祠，在洋州興道縣。乾道五年十一月賜額「興濟」。
落狗洞龍神祠。在梁山縣。乾道八年四月賜額「膏澤」。
五龍神祠。大靈潭五龍神祠，在桂陽縣。高宗紹興十四年八月賜額「靈濟」。崇福宮五龍神祠，在開江縣盛山，紹興二十九年二月賜額「協應」。五龍潭龍神祠，在歸州，孝宗干道九年四月賜廟額「靈濟」。
八龍神祠。在眉州青神縣。紹興二十八年六月賜額「慈濟」。孝宗乾道二年八月封八龍神：第一位封善澤侯，第二封善感侯，第三封善應侯，第四封善貺侯，第五封善佑侯，第六封善利侯，第七封善慶侯，第八封善陰侯。
九龍神祠。在隆慶府武連縣。高宗紹興二十三年六月賜額「善澤」。
龍洞神祠。

可見，落狗洞龍神祠。也是用于山川祈雨的序列，而名字中，又將狗與龍，有機地結合在了一起。

所以，假設從祈雨的角度，那么二郎神真武花錢上的龍、狗組合的存在，也就可以順理成章地理解了。

所以，我們也許可以這樣理解，正是因為二郎神的特征動物是犬，而且是黑犬，這也有助于作為水神的二郎神去成為掌控云雨，主管降雨的大神，黑犬不僅是二郎神的特征動物，同時也可以兼顧祈雨的重要交感作用。所以，二郎神花錢上不僅有緊隨二郎神腳下的特征動物黑犬，也有相對獨立于二郎神之外的獨立的交感要素黑犬，也有與龍王并列的明確的祈雨要素黑犬的形態的存在。也有沒有黑犬而獨立有降雨功能的龍王的獨立存在。

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