在之前的文章里我們曾提到，東西文化最大的差別在于，中華文化的核心是以人為本，以人為貴。而以人為貴的思想，最具象的則體現在天、地、人三才的構建中。

在三才理念中，我們的先賢們并未將人與天地自然對立起來，而是將人系統的融入到天地與人的自然體系中。

三才的理念中，人是不可或缺的元素，從《易傳·系辭下》所云的：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”但在三才理念中，人也是其中起到關鍵作用的元素，因此將人放在了中心的地位，這也足以說明人的重要性。

在三才中，“三”所指的是“天、地、人”三要素，那么“才”所指的又是什么呢？這里所說的才，不僅僅指代“天、地、人”三要素是構成天地自然不可或缺的材質，更在于說明“天、地、人”三要素各有其特質與才能，因此“才”與“材”可通用。

三才之能分別體現在：“天”有天之道，在于“始萬物”；“地”有地之道，在于“生萬物”，“人”有人之道，在于“成萬物”。可見，三才缺一不可，且人是其中之關鍵。

然最早提出三才理念的便是詮釋《周易》的經典《易傳》。而三才的理念在《周易》中其實就已經有系統的體現了。

《周易》的最基本單元是爻，爻分陰陽各代表了太極的一體。陰陽爻兩兩相疊組成了四象，三疊則組成了八個先天八卦，因此《周易·系辭傳》有曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”

四象分別是：太陽、太陰、少陽、少陰，它所體現的陰陽動態發展的不同階段和狀態，也是萬物發展變化的總規律。

而八卦則是天地八種最基本的自然現象，分別是：乾代表天，坤代表地，巽代表風，震代表雷，坎代表水，離代表火，艮代表山，兌代表澤。

而八卦兩兩相重之后，所得的便是我們熟悉的六爻后天八卦。后天八卦共有六十四卦，代表的是世間萬物皆有道，體現的是不同的社會人事發展的規律，這其中便體現了三才體系的規律與作用了。

在后天八卦的六爻中，其中，初爻、二爻體現的是地道；三爻、四爻體現的是人道；五爻、六爻體現的是天道。

三才理念應用在后天八卦六爻中可以簡單概括為“天尊、地卑、人為用”

地卑

六爻中，初爻和二爻處在，六爻中的最下方，從人事角度來理解，這兩爻所處的是社會或者團隊中最基層的位置，在古代社會中則屬于沒有地位的底層民眾或是基層小領導民間話語領袖的位置。

以乾卦為例，便是初九潛龍勿用，和九二見龍在天，都屬于民間或是底層性質。

但地雖為卑，卻也生萬物；民為眾乃是人才的來源和社會的基礎。因此從人事角度看，地道的初爻和二爻雖人微言輕，卻也潛力無限，不可小覷。

古人會視地為卑，只因大地離我們最近。故人們每天腳踏大地，面朝黃土，相對于天地是如此的熟悉，因熟悉而顯得尋常，因尋常而覺親切，自然也就難生敬畏的心理了。因此，這里的卑不僅僅體現在基層地位，也體現在普遍和親切。

人為用

六爻中的三爻和四爻皆處在上下卦相交處，兩卦銜接于社會人事中意味變化與革新之際，此時最是需要有能力有魄力的人從中推動協調，使得變革能得以順利實施發展，此時最需要的便是“成事”的人。

因此，從人事角度來看，三爻、四爻便是官僚基層中或是企業團隊中能干、實干的中層領導，在舊時的社會中也即使臣屬或是諸侯階層。

這兩爻所處的時機相對比較為妙，因此進退之間需審慎戒懼，盡心竭力，在乾卦中便體現為九三的“君子終日乾乾，夕惕若厲”方能“無咎”。

但這也是個危機和機遇共存的實際，因此處于這個階段的人或進或退皆需掌握時機，伺機而動，但乾卦特性是剛健的，因此處于陽剛之乾，自然是力求上進為佳，但在其他卦象的條件下，就要綜合考慮天時地利人和的各種因素，慎重而為了。

天尊

最后五爻和上爻尊為天位。對于舊時的人們來說天最尊，因其高高在上，難以企及，因此距離產生了敬意。因此，天位兩爻代表的舊時遠離群眾，高居尊位的天子和權貴。在如今的認識結構中，也可以代表團隊或者企業中上層官員和核心領導。因為天之道，“始萬物”，因此他們便是規則和政策的制定者。

對應乾卦便是九五飛龍在天和上九亢龍有悔。于《周易》的體系來說事物發展到五爻最盛，而事物盛極便會轉衰，因此乾卦在九五過后，發展到上九便會由盛轉衰，所謂“亢龍有悔”便是因“盈不可久也”。

因為《周易》多以擬人的手法，將自然現象和社會現象賦予人格化的特征來解釋和預測自然現象和社會現象的變化規律。所以，小君在上面解讀六爻與三才的關系時候，也多以所人事現象和所處的社會層級來做比喻。當然，若進入到每一卦每一爻的解讀中，還需要根據陰陽和時位的關系來作詳細的解讀了。

但從六爻與三才的關系中，我們也可以看出，真正在以卦中起到推動事物發展的還在于“人道”，可見以人為本，認為貴的思想在《周易》中就已經得到充分的體現了。