什么是仁？什么是不仁？為什么說仁者無敵，卻又說“天地不仁以萬物為芻狗，圣人不仁以百姓為芻狗”？為什么仁者要仁，天地與圣人卻要不仁？難道天地與圣人還不如仁者嗎？

這一切的疑惑都源自于人們無法分清仁和不仁的關(guān)系，以及仁和不仁孰高孰低。那么，仁和不仁究竟是什么關(guān)系呢？

古人云：“一陰一陽(yáng)之謂道”。一是一非也是道。

“是”的反面就是“否、不、非”。故而，仁和不仁也是道。仁的反面就是不仁。或者說，仁是陽(yáng)，不仁是陰。

老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。

美和惡、善和不善、仁和不仁、難和易、高和下，都是一陰一陽(yáng)的統(tǒng)一整體。惡就是不美，美就是不惡，難就是不易，易就是不難，下就是不高。

美和不美、善和不善、仁和不仁、難和不難，都是陰陽(yáng)相生的統(tǒng)一整體。

仁就相當(dāng)于陽(yáng)，不仁就相當(dāng)于陰。陰勝陽(yáng)，陽(yáng)在陰內(nèi)而不在陰外。也就是說，仁無法包含不仁，而不仁卻可以包含仁。

所謂不仁之道，其實(shí)就是指：應(yīng)該仁的時(shí)候仁，不應(yīng)該仁的時(shí)候不仁。這是多么簡(jiǎn)單明了的道理啊！

但是當(dāng)人們一旦被某些標(biāo)榜仁義之輩所綁架之后，很多人卻又會(huì)立馬迷糊了起來，再也分不清是非對(duì)錯(cuò)。

假如還有人要問：天地為什么不仁？圣人為什么不仁？

那就不妨先問一問：天地為什么要仁？圣人為什么要仁？

天地能做到的事，仁者能做到嗎？圣人能做到的事，仁者能做到嗎？仁者并不是萬能的，他能做到的事情也必定十分有限。

所謂仁者無敵，最多也只能在人間無敵。又或者兩個(gè)敵對(duì)的仁者相遇，誰又更強(qiáng)呢？

仁和不仁并不是評(píng)判人們強(qiáng)大與否的唯一標(biāo)準(zhǔn)。在仁者和不仁者之中，他們都有強(qiáng)者，也都有弱者。他們的強(qiáng)弱勝負(fù)標(biāo)準(zhǔn)最終都是由誰來判定呢？當(dāng)然皆由道定。正所謂：得道多助，失道寡助。

仁者或許很強(qiáng)，卻并不是無所不能。人們推崇仁者，只是因?yàn)槿收叩膬r(jià)值與能量很大而已。然而仁者雖強(qiáng)，卻又如何能與天地、圣人相比呢？

而且，很多人可能并不明白什么是仁，也不知道怎么樣才能做到仁。

什么是仁？子曰：克己復(fù)禮為仁。在孔子看來，仁實(shí)際上是一種對(duì)自我的限制、克制和束縛。

克己就是克制自己，就是克制自己的缺點(diǎn)，包括貪嗔癡慢疑等。

復(fù)就是返復(fù)、返回、回到；復(fù)禮，就是克服自己的缺點(diǎn)以后，回到正確的道路上來。

禮，就是代表一切正確的東西，一切對(duì)人有益的東西。

克己復(fù)禮，實(shí)際上就是指要克制自己的缺點(diǎn)，發(fā)揚(yáng)自己的優(yōu)點(diǎn)。而不是反過來克制優(yōu)點(diǎn)發(fā)揚(yáng)缺點(diǎn)。

一克一復(fù)，實(shí)際上就是一揚(yáng)一棄、一取一舍。

然而幾千年來，人們卻嚴(yán)重限制了禮字涵義的范疇，反而把禮變成了限制和禁錮人們思想與行動(dòng)的形式與工具。相對(duì)而言，封建統(tǒng)治者更注重其形式，而忽略其內(nèi)涵。

孔子一生都在宣揚(yáng)周禮，然而諸侯卻無人真正聽從。也就是說，在孔子時(shí)代，就已經(jīng)幾乎沒有人能夠真正明白禮字的內(nèi)涵了。

再者，凡事在執(zhí)行的過程中都有一個(gè)度，輕視或者過于重視都有可能走向失敗。禮也是如此，假如人們無法把握揚(yáng)棄的度，卻也極易弄巧成拙、適得其反。

什么是仁？怎么做才能做到仁？孔子的答案就是:克己復(fù)禮便是仁。

也就是說，在克制自己的缺點(diǎn)以后，人們應(yīng)該向著什么方向前進(jìn)，才是一切的關(guān)鍵所在。

克制自己只是開胃菜，在克制自己以后應(yīng)該向著什么方向前進(jìn)，才是人生發(fā)展的重中之重。

假如人們只是克制自己，在克制了自己之后卻又不知道應(yīng)該干什么，那也是意義不大的，那只會(huì)帶來迷茫。

復(fù)禮，就是有禮，就是重新走到有禮有利有節(jié)上來。那些不仁不義之人，不正是常常蠻不講理嗎！

說到底，所謂仁義只不過是一種處理人與人之間關(guān)系的方式方法而已。它實(shí)際上也是一種把全人類都團(tuán)結(jié)起來的智慧。

而天地與圣人卻不采用這種智慧，它們擁有更高的智慧形式，那就是直接遵道而行。無論仁義還是禮，它們最終都還是要遵道而行。

什么是道？

一陰一陽(yáng)之謂道。仁和不仁，也是道。也就是說，天地與圣人，在應(yīng)該仁的時(shí)候仁，在不應(yīng)該仁的時(shí)候不仁。

什么時(shí)候應(yīng)該仁？什么時(shí)候應(yīng)該不仁呢？只要具體問題具體分析，實(shí)事求是就可以了。

也就是說，對(duì)待好人要友好，對(duì)待不好的人也可以不友好。

當(dāng)人們只知道一味地強(qiáng)調(diào)仁的時(shí)候，那么面對(duì)不仁不義又應(yīng)該怎么辦呢？

顯然，那些一味強(qiáng)調(diào)仁義的人，則有意或無意地?zé)o視了這個(gè)問題。

所以，魯迅先生才會(huì)特意地提醒世人：損著別人的牙眼，卻反對(duì)報(bào)復(fù)，主張寬容的人，萬勿和他接近。

世間最可惡的事莫過于打著為他人著想的幌子偷偷地干壞事。世間最好用的幌子也莫過于仁義二字。

要知道：任何人說出來的話，都會(huì)有人聽、有人不聽。哪怕再無瑕的道理，也會(huì)有人聽從、有人不聽從。

假如沒有懲惡，也就幾乎不可能真正地實(shí)現(xiàn)揚(yáng)善。揚(yáng)善是仁，懲惡是不仁。仁和不仁加一起才是真正的一陰一陽(yáng)之謂道。

假如我們只強(qiáng)調(diào)仁、避而不談不仁，那么那些不聽從的人，就會(huì)被動(dòng)地變成了天下的蛀蟲。

揚(yáng)善與仁就相當(dāng)于陽(yáng)，懲惡與不仁就相當(dāng)于陰。陰勝陽(yáng)，再多的宣揚(yáng)仁，都不如懲惡來得實(shí)實(shí)在在。

仁義宣揚(yáng)得再好，都不一定能夠感動(dòng)那些惡人。不仁的手段反而有可能使之向善。

如果單單只是對(duì)于社會(huì)的價(jià)值來論，不仁的手段百倍于仁義的宣揚(yáng)。也就是說：不仁對(duì)于社會(huì)的價(jià)值百倍于仁對(duì)社會(huì)的價(jià)值。

所以，天地才會(huì)不仁，圣人才會(huì)不仁。

當(dāng)天下蛀蟲何其多的時(shí)候，無論再怎么宣揚(yáng)仁義又有什么用呢？

宣揚(yáng)一萬次的仁義，都不如一次懲治邪惡的不仁，來得效果更好。

封建時(shí)代的黑暗，就源自于他們過于注重宣揚(yáng)仁義，而忽略了懲治邪惡。這種做法無異于撿起芝麻、丟下西瓜。

所以，天地與圣人在一開始就選擇不仁。從而讓好人和壞人，聽話和不聽話的人一樣，一視同仁，優(yōu)勝劣汰。

假如只強(qiáng)調(diào)仁義，實(shí)際上卻有讓那些好人、聽話的人，承擔(dān)更多社會(huì)責(zé)任的客觀作用。這種行為無疑是在養(yǎng)蛀蟲。天下的責(zé)任怎么能只讓好人承擔(dān)呢？那些壞人干什么去？

很多人一味地宣揚(yáng)仁義、反對(duì)不仁，實(shí)際上一開始就在假定一個(gè)前提條件：那就是不仁的對(duì)象全是好人，而無視了那些隱藏在好人之中的壞人。

更有甚者，他們或許只是把不仁看作了行惡、作惡，而不是懲惡。

實(shí)際上，仁是揚(yáng)善；不仁是懲惡，而不是行惡、作惡。

要知道：天地不會(huì)去作惡，圣人更不會(huì)去作惡，就連普通人也不會(huì)無緣無故地去作惡。假如把不仁看作行惡和作惡，那多少有些絲毫不過腦子的望文生義了。

懲惡是制止惡，作惡是制造惡。二者雖然手段類似，但其實(shí)質(zhì)卻又完全不同。

這就好像：懲惡是為了保存一個(gè)杯子、制造一個(gè)杯子；作惡是為了破壞一個(gè)杯子、打碎一個(gè)杯子。

所以，不仁只能是懲惡，而不可能是作惡、行惡。

不仁的目的是為了使天下充滿仁，也只有不仁才能使天下真正充滿仁愛。

然而世人卻只是把仁看作了行善，把不仁看作了行惡。卻不知道：只有懲惡才能真正實(shí)現(xiàn)揚(yáng)善，只有不仁才能使天下充滿仁愛。

所以，仁是揚(yáng)善，是獎(jiǎng)勵(lì)良善之人，而不是簡(jiǎn)單的誰對(duì)誰好；不仁是懲惡，而不是作惡。

世間并不需要無緣無故的仁，也不需要無緣無故的誰對(duì)誰好。只需要：人人為我，我為人人而已。

也就是說：你對(duì)我好，我就對(duì)你好；你對(duì)我不好，那就一拍兩散。多么簡(jiǎn)單。大道至簡(jiǎn)。

然而，世間的煩惱大多都來源于：你對(duì)我不好，我還得忍著。多么憋屈。

世間的不幸與痛苦大多都來源于：那些掌握主動(dòng)的人、那些掌握優(yōu)質(zhì)資源的人，不好好待人。

道家的仁和不仁是在社會(huì)層面，儒家的仁和不仁更傾向于個(gè)人層面。所以道家的不仁比仁更重要，而儒家則只宣揚(yáng)仁。

不仁之道，就是懲惡與揚(yáng)善。假如一個(gè)人既不懲惡也不揚(yáng)善，就很難算得上仁義之輩。