頭圖由豆包生成，提示詞：高跟鞋、城市

在前不久的網絡紛爭中，對吳柳芳的批評聲音中，“物化女性”“男性凝視”是高頻度出現的詞。所謂的，男人們力挺吳柳芳，無非是男性的惡趣味。

用上專業詞匯會顯得有理有據。但在我看來，這些新詞意義不大。

所謂新詞，我覺得，并不是因為舊詞不能達意所以需要新詞，而是為了顯得高深，才需要發明新詞——其實，恰好相反，如果新詞不能達意，才是一個極好的新詞，比如“結構性”“物化”“男性凝視”等等。

凝視理論（Gaze Theory）起源于20世紀中葉，受到法國哲學家米歇爾·福柯（Michel Foucault）和精神分析學家雅克·拉康（Jacques Lacan）等人的影響。這個理論認為，在社會文化語境中，觀察者往往處于一種支配地位，而被觀察者則處于被控制和被定義的位置，通過凝視，權力關系得以體現和鞏固。

米歇爾·福柯在他的研究中強調了監視和控制如何通過視覺手段來實現，他的著作《規訓與懲罰》中提到的全景監獄（Panopticon）就是這種思想的具體表現。

全景監獄設計中，監視者可以看到所有囚犯，而囚犯卻無法確定自己何時被監視，這種不對稱的權力關系使得囚犯自我規訓，從而實現了權力的無處不在。

雅克·拉康則從心理學和精神分析的角度出發，認為個體在被外部凝視的過程中，會受到外界的影響和控制，從而使得自我身份的形成充滿了權力和控制的復雜互動。

在這個階段，凝視理論是直截了當的——“看到”是“控制”的必然的邏輯前提，通過看到實現權力；而被看到，則會塑造一個人的行為。想象一個監控之下的人，就很容易明白這個理論。

在20世紀后半葉，凝視理論被進一步應用到電影、文學和藝術研究中。1975年，電影理論家勞拉·穆爾維（Laura Mulvey）提出“男性凝視”（Male Gaze）理論。

男性凝視理論認為，在電影和媒體中，女性形象被塑造成男性觀眾的視覺對象，從而強化了性別不平等。電影通過鏡頭和敘事結構來維持男性主導的權力關系，女性則被物化和被動地接受這種凝視。

到了這一階段，凝視理論就變得晦澀了。在我看來，從凝視理論到男性凝視的演變，關鍵的謬誤性演化是兩個推導過程。

第一個推導過程，是對“物化”以及“被迫”這兩個概念的擴大化解釋。

任何工作、社會分工活動都可以被稱為“物化”。人類的任何勞動，都是自身的工具化，更精確地說，都是自身器官的工具化。

比如寫作，就是大腦和手的工具化，是為了“讓他人閱讀”而進行寫作。

在這里，“表達自身”和“讓他人閱讀”，其實是同一件事的兩種不同敘述而已。如果采取前一種敘事，創作者是有主體性的，如果采用后一種敘事，創作者則被客體化、工具化，也就是所謂的“物化”。

一個從事最具創作力的工作類別，都可以被合乎邏輯地稱為“物化”，其他崗位的人就容易了。比如，流水線上日復一日地重復動作的工人。

其次，是將“被迫”的概念擴大化。

自由的含義當然有很多，作為政治哲學概念的自由（freedom/liberty），是指人類可以自我支配，不受限制、控制、強迫，憑借自身意志而行動，并為自身的行為負責。

這里主要強調的是自由意志。

自愿從事某個職業中的自愿二字，應該劃在什么程度？顯然不能太大，不能說沒有被暴力脅迫就是自愿的。但也不能太小。

比如，因為想要一輛三十萬的車，為了房貸，為了孩子上私立學校而努力工作、放棄假期，就是被迫。一般來說，這不應該被視為被迫，而是自愿。

第二個推導過程，是無視人性。

女權主義往往用“結構性”這個新詞，來分析人類社會中種種因素構成的對女性的結構性壓迫，某種程度上，這當然是成立的。但他們對結構性之下的生理性卻視而不見。

所謂的兩性相互吸引的那些曲線、肌肉，本質上是生理決定的，進化決定的，而不是社會構建的。這就如同維納斯雕像和羅馬的妓院，其實是同源的。沒有性的審美，藝術家的裸體雕塑就不可能有“美”。

從智人走出非洲開始，人類經歷了10萬年的發展，技術文明繁花似錦，但仍然逃不過生理性的影響。人的生理性，仍然是社會形態的決定性因素。現代社會中那些高度商業化的女性的化妝、美顏、著裝、舞蹈；男性的鍛煉、體育等，以及它們的商業傳播，其最底層的合理性仍然源于生理性，指向的仍然是性吸引力。

女權主義的那些過度的解讀，就是拒絕看社會現象、商業現象背后的生理性，斥責生理性，讓人迷失在基因演化出來的紛繁復雜的社會關系之中。

于是，男性對女性的審美，某種程度上，就不再有正當性了。

于是，如果作家為了錢、更多錢而寫作，都可以被稱為不自由、被剝削、被物化。那么，一個女性將自己主動置于攝像頭前，特別進行商業化的大眾傳播時，也可以視為被“結構性”的“物化”和“被迫”，再加上男性的欣賞本來就是不正當的。

于是，“凝視理論”就轉化為了“男性凝視”。相應的，女性主動性，也可以被稱為“怒其不爭”，進而剝奪她“不高尚的權利”——也即“不要給體操扣屎盆子了”。

男性凝視理論有一個補丁。根植于基因的審美，在現代技術社會，變為了化妝、舞蹈，這些偏執的女權主義者無法消滅，因為這樣他們會失去同盟。

于是，將之合理化解釋為“女性取悅自己”。取悅自己是健康的，但迎合“男凝”是應該被批判的。但取悅自己的方式方法，本質仍然是生理性，歸根到底，本質也是迎合男性審美。所以管晨辰與吳柳芳的舞姿也是類似的。

這個補丁再進一步，就是當一個女性借用現代技術傳播的時候，一般來說，就不能解釋為“取悅自己”，而是典型的“男性凝視”。但微妙的是，這時所謂的男性凝視就產生了階層不平等，因為大眾傳播的受眾是普羅大眾。

正如前面所說，男性凝視理論的邏輯基礎，是“物化”“被迫”“無視人性”，這最終就會要求改造人性，而不是解放人性。

抑制人性，女性受損會更大。人性更張揚的國家，女性更加自由，權益也更高。而那些人性也更壓抑的國家，女性有各種行為禁忌，甚至被物化為男性私產。這才是真正地被物化。

從更大層面，發展經濟，就是承認人性，釋放欲望，努力工作。如果不能解放人性，也得不到經濟發展與技術創新。

文藝復興，正是恢復人性，用人性來對抗神性，用快樂的人間生活來對抗天主教宣揚的那種罪孽深重的負罪感。人類也有了藝術的大爆發，經過200年的技術積累之后，又迎來了工業革命。

所以，從吳柳芳到中國女性的解放，再到社會經濟技術的發展，這一長串延伸，并不是強行聯系與過度解讀。

No.6117 原創首發文章｜作者 劉遠舉

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