二、結示

請大家打開補充講表第二十二面，我們看二的“結示”。

結示是把前面的貪、瞋、癡、慢、疑這五種煩惱活動有什么樣的結果做一個總結。我們看它有什么樣的后果。看經文。

其舍恐怖 變狀如是

我們的五蘊身心世界本來是五種功能，就是一個色受想行識，就是一個因緣所生法，按照唯識學的說法叫做依他起性，它沒有好壞。比方說，你是一個男眾的五蘊，你是一個女眾的五蘊，每一個人各有各的五蘊。它只是一個色法跟心法的活動的功能，它沒有好壞。但是如果你不斷地逼迫它，你不斷地刺激它，它就容易出生煩惱。就是說，五蘊本身不是煩惱，但是作為凡夫你不能刺激它，你老傷害它、老干擾它，那這個就有問題了。

那么它就會怎么樣呢？我們看經文。

“其舍恐怖，變狀如是。”為什么五蘊的這個宅變成恐怖呢？因為你老刺激它，它就會產生五種煩惱火出來。五蘊本身不是火。諸位！果報體是沒有善惡的，你不能說我的五蘊是善，你的五蘊是惡。五蘊只有苦樂的差別，你福報大，你的五蘊快樂一點；我的五蘊差一點，痛苦一點。到底快樂的果報比較好修行，還是痛苦的果報好修行，難講！你如果把痛苦變成一種激發的動力，那反而是一種逆增上緣。

所以，重點是安定，你要有一個安定的環境。但是，如果到了五濁惡世，它是越來越不安定，彼此間互相的刺激、環境的逼迫，所以這個五蘊就會產生變化。

這有三種變化：第一個，從五蘊產生煩惱，這第一種變化，煩惱障；煩惱不斷地活動，貪瞋癡慢，如果你不動，不阻止它，放縱它，它就會轉成業障，造生死業力；如果業力再不阻止，來生就變成果報，又創造下一個五蘊了。所以它有三種變狀：煩惱、業障、報障。

我們舉一個例子。在《大毗婆沙論》說，有一個比丘住在一個人煙稀少的寂靜處，晚上在自己的茅蓬打坐，突然間聽到窗外有兩個鬼在對話。這鬼都是晚上出來活動，就跑到這個比丘的窗戶旁邊，兩個就開始講話了。其中一個鬼就說了，他說：“我昔集珍財，以法或非法。他今受富樂，我獨受貧苦。”我過去世是一個大商人，做很大的買賣，努力集積很多的珍寶，“我昔集珍財”，我做人的時候可會賺錢了。但是這個賺錢的過程，“以法或非法”，有時候是合法的賺錢，有時候起貪煩惱，就是用不正當的手段去騙取。所以，我賺錢的過程，有時候是合法，有時候是非法。怎么樣？煩惱出現了！當然這個地方他如果付諸行動，那就是有罪業了，這個煩惱業力都出來了。他本來是一個五蘊，但是他控制不住的時候產生煩惱業力。那么這個業力結果呢？你看結果就是這樣子：“他今受富樂。”你看我的子女可好了，我的所有的努力，我的兒子現在正享受。那我呢？“我獨受貧苦”，我現在受餓鬼的痛苦果報。

好，我們看什么叫做“變狀如是”。就是說，這個餓鬼，他上輩子不是餓鬼，他上輩子是個人，他怎么就變餓鬼呢？“以法或非法。”就是，上輩子他的內心出現煩惱活動，這個煩惱還沒有變做果報的時候，他沒有阻止它，所以，他內心從一種依他起性變成遍計執，從一種中性的五蘊變成煩惱。第一個“變狀”的時候，他沒有采取行動，等到造業的時候他也沒有采取行動。好了，到了第二生，“他今受富樂，我獨受貧苦”，就變成我這個情況了。

這個餓鬼怎么來的？就是三種變化。本來是煩惱，你不當一回事，后來變成業力你還不當一回事，來生你就知道怕了，“他今受富樂，我獨受貧苦”。這個人的生命就是這樣變出來的，就三種變化，唯心所現，唯識所變。煩惱你不管它，就變成業力；業力再不管它，就變成果報，就這樣子。這個五蘊的可怕就是“變狀如是”。

貳、三界見惑（五利使）

我們看第二大科，三界的見惑。見解上的迷惑我們叫做五利使，因為這個見解上的迷惑活動的速率特別猛利，造業力也強。只要心境一對，它不需要時間的緩沖，這種知見馬上起來活動，馬上起來引導你的身口意，它的活動力特別的猛利。

看第一個，邪見。看經文。

處處皆有 魑魅魍魎

夜叉惡鬼 食噉人肉

毒蟲之屬 諸惡禽獸

孚乳產生 各自藏護

夜叉競來 爭取食之

食之既飽 惡心轉熾

斗諍之聲 甚可怖畏

這個邪見有兩個：一個是撥無出世間的因果，就是不信三寶，不相信佛法僧三寶的功德有救拔的能力；第二個，撥無世間的因果，不相信造善能成就安樂果報，造惡能招感痛苦果報。就這兩種，一個是不信三寶，一個是撥無因果。

經文當中有三段，第一段先說明不信三寶，就是撥無出世的因果，說“處處皆有”。這種不信三寶的眾生、這種邪見眾生是普遍在三界——欲界、色界、無色界。即便他有禪定，他也不見得能夠消滅這種不信三寶的邪見。“魑魅魍魎”，就是這種人就像山精水怪，神出鬼沒，又好像是“夜叉惡鬼”，他會“食噉人肉”。這個人肉就是出世間的功德。就是你這個人不相信三寶，就障礙你修學出世之道，那么就把你的法身慧命給障礙了。這個法身慧命就是人肉，你就點點滴滴失去了法身慧命。法身慧命是要不斷增上的，你這輩子不相信三寶，你的這個法身的人肉就被夜叉惡鬼、魑魅魍魎給吃掉了。

看第二個，撥無世間因果。這個更可怕。

“毒蟲之屬”，這個起邪見的人就好像毒蟲，或者是“諸惡禽獸”，各種野狗這種禽獸。那么這種毒蟲跟野獸是怎么回事呢？“孚乳產生。”孚就是卵生，乳就是胎生。它們各自不管是卵生、胎生，生下自己的胎兒，那么應該說它要把胎兒保護住，各自藏護，好好地保護它的胎兒。結果呢？沒有保護好，“夜叉競來，爭取食之”。被飛行夜叉（這個飛行夜叉是邪見之法）把這個因（兒子）給吃掉。這比喻說，野狗生下它的兒子或者毒蛇生下它的兒子，就是它的因地，各有各的因地。因地本來是可以得果報的，結果你起邪見以后，就好像這個夜叉把你這個兒子——把因地給吃掉了；把因地給吃掉，就沒有結果了。邪見人就是這樣子。“食之既飽，惡心轉熾”，一個起邪見的人最大問題怎么樣呢？你不斷地把你的因地否定以后，你的邪見會越來越轉盛。

邪見跟愚癡不太一樣。諸位！愚癡就是說你這個人內心不知道正法，但是你也沒有什么太多想法，你叫做一片空白，所以你還可以教育。就是說，這個人沒有學佛，還好，沒有學佛還好；這個人信外道，完了！因為邪見，他本身已經不可教化，他有知見，而且邪見的問題他會怎么樣？他邪見會越來越堅固，輾轉增盛。所以依佛法來說，因愚癡而造罪比較輕，因為他造了以后多少有慚愧心。那你說，這個人為什么吃雞鴨魚肉呢？這雞鴨魚肉本來就是天上一道菜，這上天賜給我吃的，我本來就可以吃。邪見！那么你這種想法去吃雞鴨魚肉，你的罪比一般人重，因為你無慚無愧！你在吃的時候，是用所有的心力去吃這個肉，造業力強。

所以邪見的可怕就是，這個人造業他完全不踩煞車的。我們一般人，有知見的人，雖然也可能控制不了自己的煩惱，偶爾造罪，但是他有慚愧心，他容易懺悔。所以你看有些人的果報，他起業障的時候特別堅固。你看同參道友，這個人業障現前，他拜懺，三個月拜好了；有些人業障現前，他拜了三年，那個業就懺不掉，就是他以前造因地的時候這個業特別堅固。所以邪見造業是很可怕的，因為他這個心堅固，他以后得果報的時候特別堅固，不容易懺悔。

我們看第二個，戒取見。

戒取見就是“非勝因執為勝因”。它不是我們成就涅槃之因，比方說持牛戒、持狗戒，它根本是外道無益的苦行。如果以為這個持牛戒、持狗戒是一個成就涅槃的因，這個就是戒取見。

看經文。

鳩槃荼鬼 蹲踞土埵

或時離地 一尺二尺

往返游行 縱逸嬉戲

捉狗兩足 撲令失聲

以腳加頸 怖狗自樂

戒取見有三段：

第一個，是以有漏的善業為涅槃之因。就是“鳩槃荼鬼”，啖精氣鬼。他怎么樣呢？他蹲在土埵上面。這個土埵就是稍微有一個山坡，就是比一般人好一點。一般人站在地上，他站在山坡上。比喻他怎么樣？他修有漏善業。修有漏善業沒有錯，這個本身沒有錯，但是如果你想法錯，說學佛就是修慈善事業就好了，修慈善事業就可以成佛了。戒取見！以有漏的善業為涅槃之因，這是第一個。我再講一次：有漏善業沒有錯，但是你想錯了，這個就有問題了。

第二個，有漏的禪定，以有漏禪定為涅槃之因。“或時離地，一尺二尺。”他不但是在山坡，他還懸在虛空，離地一尺就是四禪定，二尺就是四空定。那么在這個四禪八定當中，“往返游行，縱逸嬉樂”。他以禪定的三昧樂當作涅槃想，以為四禪八定的這種涅槃寂靜樂就是涅槃。這是第二個，戒取見，以有漏禪定為涅槃之因。

第三個，就是無益的苦行。“捉狗兩足，撲令失聲。”去把這個狗的兩只腳抓住，然后使令它感到痛苦，就是外道以苦行來消除業障。或者說“以腳加頸，怖狗自樂”，這個人，這外道就用兩只腳把這個狗的頸部給夾住，讓這個狗感到痛苦，以此追求快樂。

什么叫無益苦行？外道是這樣想的，他認為說，我們每個人來這個人世間都有業障，你也有業障，我也有業障，這個業障是固定的。那怎么辦呢？我得趕快把它消掉，消業障。怎么消業障呢？修苦行。就是說，我今天吃一點苦，我就把我的業障消一點；我明天再吃一點苦，再消一點。所以，我讓自己的痛苦越大，我消的業障就越大。就是說，“以腳加頸，怖狗自樂”，用這種去傷害狗、讓它產生痛苦的方法來自得其樂。

這個地方我們說明一下。善業、禪定、苦行都是修道的助緣，都沒有錯，只是我們在修行當中要把正道跟助道分清楚，這是一個助道。佛教的因緣觀是緣起緣滅，你有業障是有它的因緣的，是有煩惱罪業。“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。”你有業障，不是說整天叫別人拿棍子打你才叫消業障，不是這樣子。你去拜懺，要懺悔，懺悔、皈依、發愿，你要發自內心地懺悔。你不懺悔，別人拿棍子打你，打到最后你業障還是業障。所以，我們要通達緣起緣滅，每一件事情的生起一定有原因，它要還滅也是有方法的。所以我們要建立緣起的正見。消業障是透過懺悔、皈依、發愿，不是透過苦行。這個地方說明一下。

我們看第三個，身見。看經文。

復有諸鬼 其身長大

裸形黑瘦 常住其中

發大惡聲 叫呼求食

這個身見簡單地說就是我見。我們執著五蘊身心的生滅變化當中有一個常、一、主宰的我，叫做身見。

“復有諸鬼”，這個諸鬼就是我見的顛倒。我們看前面的煩惱，都是野獸、毒蟲、野狗這些動物。這個知見的問題都是用鬼魅，因為它神出鬼沒，知見的活動特別快，用鬼魅。

這個“鬼魅”是怎么回事呢？“其身長大。”長，指的是時間。我們那個我執、神我的外道執著有一個我，它是豎窮三際，空間橫遍十方。從時間來說不管是在過去、現在、未來，從空間來說不管是在人道、天道、三惡道，這個“我”都存在，就“常住其中，發大惡聲”，以這個我執來發聲，以我執來追求種種的快樂。

這個我執其實是這樣子：按說，我們造業是片段的，你看你去殺生、偷盜、邪淫、妄語，那么按照佛法說，我造了片段的業，我來生怎么得到一個連續的果報呢？我造業的時候是這造造、那造造，是一個片段一個片段，不可能一輩子從頭到尾都造某一個業。你可能某一個時段造一個業就停止了，就把它放著；你某一個時候又造了一個業，又把它放著，而且是善業惡業都有。所以，既然造業是片段的，而得果報的生命是相續的，你中間就必須要有一條線把它串起來。這條線就是我執，它是生死的根源。

諸位！阿羅漢為什么了生死？他可沒有修到業盡情空，他沒有那個本事。阿羅漢四生就了生死了。他造業造了無量劫，他怎么四生就了生死了？因為他把那個線剪斷了，放棄主宰。他修空、無相、無愿。這個“無愿”很關鍵，他對生命沒有期待了。我們為什么會投胎？就是你對生命還有期待，你想要得到結果。他對來生，好壞他都沒有期待，空、無相、無愿。這個無愿就是我執破壞了，所以他不受后有。所以，了生死的快捷方式，這是快捷方式哪！

你現在來調伏煩惱都來不及了，我們今天要帶業往生。就是說，我過去在沒有學佛之前造了很多的業力，現在我想把這個業力打包起來送到極樂世界，有什么樣的快捷方式？拜懺來不及了，來不及了，當然還是要修，它是助行。就是從今以后放棄生命的主宰，這個時候你業力就沉淀下來，這個業就可以帶了。就是你不要再去主宰了，就這樣子。所以，“我”是一切業力的很重要的根，身見。

我們看下一段，第四，見取見。

復有諸鬼 其咽如針

見取見就是非果計果。一般來說，什么叫非果計果？就是把禪定當作涅槃。我們看經文。

“復有諸鬼”，這個諸鬼指的是見取見，也是一樣，神出鬼沒。“其咽如針”，它的喉嚨很細很細，像繡花針一樣的細。

一般來說凡夫不會起這個知見，就是外道，修四禪八定。四禪八定有兩個地方是特別要注意的，會容易起見取見：第一個是第四禪。第四禪有五天，其中一個叫無想天，這第一個。無想天它也是把想、受這兩個心所給停下來，很類似阿羅漢的滅盡定。這是第一個，四禪里面的無想天。第二個是四空定里面的非想非非想處定。這兩個禪定當中的心識都非常的微細，類似涅槃寂靜，所以就像咽喉一樣。他的咽喉已經細到像一根針，他生命的流動幾乎要停止了，這個時候會把它非果計果。

那你說，把禪定當作涅槃也沒有什么壞處啊！它有壞處的。什么壞處呢？他享受禪定的時候沒事，但是禪定要退失的時候他起瞋心。他說這些圣賢所說的話都是錯的，什么涅槃寂靜、了生脫死。我成就了涅槃，我還退失。原來世間沒有涅槃，沒有圣人！他會謗佛、謗法、謗僧，就問題在這。就是，他把禪定當作涅槃，但等到禪定退失，他因為失望挫折而毀謗三寶、墮三惡道。所以問題在這。他的知見，剛開始起知見的時候沒事，等到禪定退失的時候就問題出來了。

第五，邊見。看經文。

復有諸鬼 首如牛頭

或食人肉 或復噉狗

頭發髼亂 殘害兇險

饑渴所逼 叫喚馳走

“復有諸鬼”，這個諸鬼指的是斷見或常見。

斷見當然比較可怕了。斷見就是說人生是個偶然，所以我們只能活一次。就是，你為什么有人生呢？人生沒有理由！如果人生沒有理由，就沒辦法改變了。一切法一定有因地，有一念的無明，所以把無明斷了生命才會結束。那么既然人生沒有理由，人死如燈滅，所以造善造惡都沒有意義了。這個是第一個，斷滅見。

常見就比較復雜。比方說，我們做人，死了以后還繼續做人，做鬼的死了以后繼續做鬼，這也是常見。或者說，在五蘊當中執著有一個我，我們生命死的時候，“我”是不變的，用這個我來生得一個果報，這也是常見。這兩個都是常見。總而言之這是違背了中道的道理。

說是斷常二見的諸鬼，“首如牛頭”，它的頭部像牛，有兩只角，一個是斷，一個是常。那么這只牛頭的鬼，“或食人肉，或復噉狗”。食人肉就是他有時候不信出世間的因果，違背緣起的真理，落入自然外道。食人肉就是斷出世的善根。“或復噉狗”，食狗肉就是斷常二見，有時候是不信世間的因果而胡作非為，斷了世間的善根，這世間的善根就像狗肉。因此“頭發髼亂”，這斷常二見的人，他們兩個會經常互相地爭執。外道有六十二種邪見，九十六種外道就是這樣來的，彼此互相的毀謗、爭執。而且“殘害兇險”，互相傷害，墮落三惡道，“饑渴所逼，叫喚馳走”。最后就是“饑渴所逼，叫喚馳走”，就是缺乏大乘的法食而長時間地留到六道輪回當中。

叁、總結過患

我們看總結。第三，總結過患。看經文。

夜叉餓鬼 諸惡鳥獸

饑急四向 窺看窗牖

如是諸難 恐畏無量

這個地方把前面的煩惱跟邪見做一個總結，說是“夜叉餓鬼，諸惡鳥獸”。“夜叉餓鬼”指的是我們心中的邪見，“諸惡鳥獸”是心中的貪瞋癡煩惱。“饑急四向”，饑急就是又饑餓又口渴，缺乏中道智慧的法食，然后就四向“窺看窗牖”。就是這個凡夫外道，因為沒有得到正見，就到處往東西南北四個窗戶看過去，結果看到了天空，以這個天空來追求飲食卻不可得。就是說，你這個人要是不尋求正法，你就在煩惱邪見里面，永遠走不出來。“如是諸難，恐畏無量”，煩惱跟邪見兩種過失會產生很多很多的障道因緣。

煩惱跟邪見，都是因為環境的逼迫造成的。按佛法的意思是這樣，就是說，我們資糧位菩薩內心當中有善根，也有煩惱邪見。我們一般人的心叫雜染，他也不是完全雜染，也不是完全清凈，他就是有善根、有煩惱邪見，有煩惱邪見、有善根。那我們要做的第一件事情就是，想辦法把煩惱跟邪見切開來，這很重要！就是，你可以起煩惱，但是你不能讓煩惱跟邪見一起運轉，這是最可怕的。就是說，我們不能讓它產生帶有邪見的煩惱，那就完了。

修行不可能一帆風順的，每一個人會犯錯。但是你看有些人，菩薩犯錯，他不能傷害根本，他不能傷筋動骨。就是說，你本身要有恢復能力。所以菩薩戒說，你受了菩薩戒，你的戒體只有一種情況會失掉，就是起邪見。你起煩惱的時候不失戒體，可以懺悔恢復；如果你這個煩惱帶有邪見，“數數現行，都無慚愧，見是功德，深生好樂”……所以在菩薩戒里面有一條戒制得很重，叫做“不學無知”。就是說，你這個人學了佛法以后你都不學經典，你就做做功課、做做慈善事業就了事了。不可以這樣！

你說，愚癡不是不障道嗎？是的，愚癡不障道，但是你長時間的愚癡你就會產生邪見。一般來說，諸位（學佛，我個人從事多年教育）！你從學佛開始算起，你大概只有五年的黃金時段。這五年是你重要的基礎，建立知見的基礎。這個時候你要用各種方式去學習佛法，建立一套正知正見。如果你這五年沒有學習，卻說我這只是叫愚癡，不對！你自己會想出一套知見出來。你自己會想出一套，然后你這一輩子就用這套方式修行了。所以諸位！建立正知見只有五年，五年以后誰講你都聽不進去了，你定型了，你聽不進去了。

有人說，我學佛學了十幾年！重點不是你學佛多少年，重點是你學佛剛開始那五年在干什么。內行人是看門道，外行人看熱鬧。內行人才會問說你學佛前面五年在干什么，你這個人一輩子的格局就定了。所以蕅益大師有一個很重要的開示：“討究佛法，第一要務！”其實很多事修都不著急，但是你這個人的知見格局定了，很難改變。你看外道，佛陀三十二相、八十種好，放大光明，外道照樣不甩你。因為他知見已經定了，除非他的外道邪見里面善根深厚。

諸位！有些東西你可以慢慢來。你說我有煩惱，那慢慢拜懺。你雖然有煩惱，但如果沒有邪見，還有慚愧可以慢慢對治。就好像你說，我這一棵樹，臺風一吹，把我的枝葉吹斷了。我只要看一件事情：這棵樹根還在不在。這個根還在，枝葉吹斷了、樹葉吹掉落了，過一段時間它還會再長出來。但是如果樹根沒了，這棵樹就完了！所以你建立一個知見是很重要！

就是說，知見定了，就是你的種性定了。你一開始接觸的是聲聞人，你建立的是一個諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，你的知見就定了，你這一輩子就在這三法里面活動。你跑得快、跑得慢，只是讓這個結果早點出現，格局不會改變了。你一開始接觸的是大乘佛法，你就知道一實相印、知道萬法唯是一心，“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡”！所以改變心態是最快的。

調伏煩惱是一輩子的事情，建立知見你只有五年的時間。出家眾是一個因緣差別，出家以后，也是看你出家五年在干什么；在家居士也是看你真正學佛以后那五年在干什么。五年，你這個人的格局就定了，要改很難，除非你這個人善根真的很深厚，否則你這個定下了的格局要反轉很難。所以蕅益大師一再地慈悲告訴我們：討究佛法，第一要務！所以我們修行你要知道，這個邪見的可怕是超過煩惱。