我們總說(shuō)，余生，要和有趣的人在一起。

其實(shí)早在約四百多年前，明人袁宏道有句話，頗值得玩味。

他說(shuō)：余觀世上語(yǔ)言無(wú)味面目可憎之人，皆無(wú)癖之人耳。

無(wú)獨(dú)有偶，明朝遺民張岱的話更是一針見(jiàn)血：

人無(wú)癖不可與交，以其無(wú)深情也。人無(wú)疵不可與交，以其無(wú)真氣也。

清朝張潮其言更見(jiàn)性情，他說(shuō)：

花不可以無(wú)蝶，山不可以無(wú)泉，石不可以無(wú)苔，水不可以無(wú)藻，喬木不可以無(wú)藤蘿，人不可以無(wú)癖。

何者為癖？癖者，大抵愛(ài)一物而不能自已；為得一物而至傾家蕩產(chǎn)；為護(hù)一物，乃至投之以生命。

愛(ài)物尚如此，況愛(ài)人乎？愛(ài)人尚如此，況愛(ài)國(guó)乎？待物尚如此，況待友乎？然其能如此者，皆因深情所致也。

試想，一個(gè)人若沒(méi)有嗜好，對(duì)什么都提不起興趣，眼前空無(wú)一物，渾渾噩噩，心浮氣躁，無(wú)真情可言，推物及人，對(duì)物如此，對(duì)人又能好到哪里？

這樣的人，當(dāng)然不值得交往。

古今成大事者，不惟有經(jīng)天緯地之才、堅(jiān)忍不拔之志，亦有愛(ài)物成癡之癖。

《晉書(shū)·王羲之傳》載：王羲之生性愛(ài)鵝，有山陰的一個(gè)道士，養(yǎng)了許多漂亮的鵝，王羲之了很是喜歡，希望買了這些鵝。

道士卻說(shuō)：只要你替我抄寫(xiě)《道德經(jīng)》，這群鵝就送給你。

王羲之欣然命筆。抄完《道德經(jīng)》，王羲之帶著鵝回家了，覺(jué)得很快樂(lè)。

《世說(shuō)新語(yǔ)》載：王羲之兒子王子猷，偶然到別人的空宅里暫住，剛住下就令人種竹。

于是，有人疑惑地問(wèn)：你只是暫住，何必種竹子呢？

王子猷沉吟良久，指著竹子說(shuō)：何可一日無(wú)此君！

《宋史·米芾傳》載：北宋書(shū)法家米芾，愛(ài)石成癡。據(jù)說(shuō)他出任無(wú)為州監(jiān)軍，見(jiàn)衙署有一巨石十分奇特，高興的大叫：此足以當(dāng)吾拜！

于是，命令左右為他換官衣官帽，手持笏板納頭便拜，并呼此石為“石丈”。

元代畫(huà)家倪云林的“潔癖”是出了名的。

據(jù)《古今笑史》記載，倪云林每天洗頭時(shí)要換十幾次水，穿上衣服，也要拂振十多次灰塵。

對(duì)于文房用品，要求更高，不能染一點(diǎn)灰塵，“性好潔，文房拾物，兩童輪轉(zhuǎn)拂塵，須臾弗停”。

明代王锜著《寓圃雜記》載：倪云林讓仆人挑山泉水回來(lái)，他必用前桶煎茶，后桶洗腳，有人不解，問(wèn)其故.

云林答：后面的那桶水，有可能被仆人的屁熏臟，所以用來(lái)洗腳。

此外，還有林和靖梅妻鶴子，朱彝尊嗜書(shū)如命，謝靈運(yùn)之著屐，嵇叔夜之賦琴，陶淵明之賞菊，陸鴻漸之烹茶，周敦頤之愛(ài)蓮，鄭板橋之畫(huà)竹等等，無(wú)一不是有癖之人。

林散之先生也說(shuō)：一個(gè)人要有癖好，古人云，不要友無(wú)癖者。因有癖，才有真性情，真心得。

一個(gè)人一生要有一好，如書(shū)、畫(huà)、琴、棋、詩(shī)文等。人生多苦難，有點(diǎn)藝術(shù)是安慰。

人生在世，苦多樂(lè)少，除了儒家的入世擔(dān)責(zé)的沉重之外，為什么不能舉重若輕，寄深情于天地萬(wàn)物，假道家之羽翼，給心靈一片自在遨游的天空呢？

梁?jiǎn)⒊壬f(shuō)得好：凡人必常常生活于趣味之中，生活才有價(jià)值。

所以，人還是有一種癖為好。

或琴棋書(shū)畫(huà)，或金石古玩，或以酒解憂，或以茶洗心，或登高望遠(yuǎn)，或臨流賦詩(shī)……，生活便會(huì)多一份意趣，多一份快樂(lè)，多一份美感。

如果天天就是上班，日日都是應(yīng)酬，儼如磨道之驢，心隨境轉(zhuǎn)，日復(fù)一日，年復(fù)一年，人生還有何趣味，有何意義！

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