“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”

這是《道德經》第七十六章原文。本章主要論述了柔弱之道，也叫強弱之道、剛柔之道。大道與萬物皆是：以弱為用，以強自護。

古人云：一陰一陽之謂道。萬物皆負陰而抱陽，充氣以為和。萬物皆蘊含陰陽，萬物皆蘊含著大道，萬物皆由大道而生，道生萬物。

道乃萬物之本。萬物與道互為陰陽、互為表里。

萬事萬物有陰就有陽，有弱就有強，有柔就有剛，有上就有下，有生就有死，有前就有后。

萬事萬物有時候呈現陽剛的一面，有時候呈現陰柔的一面；有時候居前，有時候處后；有時候生機盎然，有時候枯槁死滅。

人類生存于天地之間，人也是萬物之一，人類究竟應該什么時候陽剛、什么時候陰柔、什么時候居前、什么時候處后呢？

老子說：“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!”

善惡、唯阿、剛柔、強弱、生死、前后，人們究竟應該怎么選才是正確的呢？

其實，老子早就告訴了我們答案，萬事萬物皆負陰而抱陽，萬事萬物既離不開陰，也離不開陽；既離不開剛，也離不開柔；既離不開強，也離不開弱。

陰陽、強弱、剛柔、善惡、唯阿，皆有它們各自不同的用處。

真正的圣賢能人、仁人智士，哪一個不是一手陰一手陽、左手陰右手陽呢？

善惡、唯阿、生死、剛柔、強弱、生死，從來都是并存的。

假如誰能真正做到二者兼顧，誰便能長長久久、生死自我掌控！

然而，很多人卻都只是貪生而怕死、喜歡善而嫌棄惡，羨慕仰慕剛強卻又欺壓討厭柔弱。假如人人都抱有此種心態，還怎么可能做到陰陽不失、陰陽不偏、剛柔相濟、陰陽俱全呢？

老子說：柔弱勝剛強。天下之至柔馳騁天下之至堅。

其實，一個真正能夠超脫、能夠超然物外、能夠掌控自我生死的人，至少需要做到兩步：

第一步就是陰陽俱全，剛柔相濟；

第二步就是陰勝陽，柔弱勝剛強。

世間萬事哪有什么事情是一步就能完成的呢？那些真正偉大的人物哪一個不是既能“糞土當年萬戶侯”，又能保護弱小、愛護弱小、尊重弱小呢？

世間事本就應是：該柔弱的時候柔弱，該剛強的時候剛強。

然而，當柔弱與剛強相沖突的時候、無法同時并處的時候，應該怎么辦呢？

老子說：以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。

所謂人主，就是指天下君主，就是指身份地位最高的人，就是指天下最強大的人；

所謂天下，就是指天下人，就是指全天下都不如人主的人。

所謂剛柔相濟，就是指當你本身就是強大之人的時候，就不能總是選擇強勢；當你本身就是柔弱一方的時候，就不能總是選擇柔弱。

喜歡用武力強逼他人的人，總會有逼無可逼的時候；喜歡退縮忍讓的人，也總會有退無可退的時候。

所以老子才會說：有道之人在輔佐身份地位最強大君主的時候，根本就不會選擇強上加強，如此才有可能使得天下陰陽調和，天下和順。

強大之人以勢強逼他人，以兵、以武力強逼他人的行為，就像柔弱之人的退無可退一樣，總會有走到死胡同的一天。

所謂孤陰不生、獨陽不長。強上加強、一退再退，就是一種孤陰、獨陽的狀態。

古人云：一陰一陽之謂道。對于一個人來說，有對外就有對內，有對己就有對他人。對于自身而言，什么時候選擇剛強？什么時候選擇柔弱呢？究竟是柔弱好？還是剛強好？

其實，柔弱與剛強缺一不可。

每一個人都擁有剛強的一面，也擁有柔弱的一面。自身的剛強是為了應對更強大者，自身的柔弱是為了呵護和懷柔更弱小者。

剛強對外，柔弱對內；剛強抗外敵，柔弱利自身。剛強可以抵御外敵，柔弱可以溫養己身。

假如你舉世皆敵、千夫所指，便應該選擇剛強；

假如你親朋好友圍繞、子孫滿堂，便應該選擇柔弱。

老子說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”

這句話的意思是說：人在活著的時候，身體是柔軟的；人在死亡以后，身體是僵硬的；柔軟就是柔弱，僵硬就是剛強；請問人的身體是柔軟好？還是僵硬好？萬物是柔弱好？還是剛強好？

顯而易見，在沒有外敵的情況下，柔弱比剛強好，活著比死亡好。

花草樹木在活著的時候，又柔又脆；在其死亡以后，就變得又枯又槁；請問草木是柔脆好？還是枯槁好？

所以說，剛強、堅強、僵硬、枯槁，是死亡的表象和特征；柔弱、柔脆、柔軟，是充滿生機的表象和特征。

因而，那些總是喜歡剛強的人、那些總是以兵佐人主者、那些總是喜歡以勢壓人的人、那些總是喜歡強逼他人的人，都是死之徒，都是正走在枯槁、滅亡的道路上而不自知。

剛強只是人的一種人生態度，柔弱也是人的一種人生態度。

以柔弱處世、溫柔待人，與自身的底蘊強不強大并不相干，它只是一種生命奧義、生存哲學罷了。

當你選擇柔弱處世的時候，自然就可以養護自我生機；

當你選擇剛強處世的時候，自然就會敗壞自我生機。

然而，人有生機，家有生機，國也有生機，柔弱可以使得家國生機勃勃，剛強也可以使得家國枯槁衰亡。

“是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”

人有生機，家有生機，國有生機，木有生機，兵也有生機。

柔弱可以使得家、國、兵、木、人等，都充滿生機，生機勃勃；剛強也可以使得家、國、兵、木、人等枯槁衰亡。

《孫子兵法》有云：“兵形如水，水之形，避高而趨下，兵之形，避實而擊虛”。

形是形勢、形體，兵形就是兵勢、兵陣、兵體、兵卒。兵形如水則柔弱，柔弱者避實而就虛，柔弱者以實擊虛則生則勝。

而兵強者如蠻牛，眼里只能看到自身的力量，焉有不早滅的道理。

兵強則滅，木強則折，其實就是在說：峣峣者易折，皎皎者易污。

一陰一陽之謂道。一強一弱、一剛一柔、一上一下、一內一外也是道。

萬事萬物強大的一面，應該居于內、處于下；

萬事萬物柔弱的一面，應該居于外、處于上。

也就是說：人們應該用強大守護己身，用柔弱處世對外。如此才能陰陽相濟。

這便是柔弱之道，柔弱勝剛強。強大處下，柔弱處上；柔弱與剛強缺一不可。

古人云：反者道之動，弱者道之用。

萬事萬物有動就有靜，有強就有弱。大道也有自身的強、弱、動、靜。

大道以弱為用，以強為護；大道以弱自用，以強自護；大道用柔弱的姿態，自己運使自己；用剛強的方式自己保護自己。

大道強弱自用，不假外物。大道一方面自強不息，一方面厚德載物。

同樣的道理，大道以反為動，以正為靜。動若脫兔，靜若處子。

一強一弱、一剛一柔、一動一靜、一正一反，皆是大道之陰陽。