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一、 二郎神官方封敕中的降雨神格

我們先耐心地梳理一下二郎神在朝廷神封的歷程、神格訴求來窺探社會訴求

1、五代十國前后蜀時期，李冰“封大安王，又封應圣靈感王。二郎神在川地號為護國靈應王。“孟昶又號應圣靈感王。次子二郎神，”川人號護國靈應王”?！端螘方又f：“開寶七年命去王號，至是軍民上言，神嘗贊助其父除水患，故有是命”“。至于這個二郎神的這個被宋太祖禁止的護國靈應王的王號，到底是前后蜀證券封的，還是民間喊的，就無可考訂了。

此時，二郎神的神格，就是助父治水。除水患，為水神。

2、北宋太祖開寶七年（974），李冰”改號廣濟王，歲一祀”，而助父除水患的李冰次子二郎神在同一年被削去王號。

3、北宋仁宗天圣八年（1030），程琳知益州時，發生了“自號李冰神子”的“妖人”事件，此次判斷乃借“蜀民歲為社祀灌口神”的習俗 。南宋江少虞《事實類苑》記載云“蜀州有不逞者聚惡少百余人，作灌口二郎神像，私立官，作士卒衣裝，鐃鼓簫吹，日椎牛為會“ 。

此時，二郎神既然被妖人利用，則其神格，就可能存在驅邪厭勝的可能。這在歷史上灌口二郎血食祭祀，每次靡費萬羊的傳統風俗特征上，也可以窺視一二。

4、北宋仁宗嘉祐八年（1063），詔永康軍廣濟王廟郎君神特封靈惠侯。二郎神重新獲得神號，爵位為侯爵。

《宋會要輯要》郎君神祠條 載：“永康崇德廟廣佑英惠王次子，仁宗嘉佑八年八月，詔永康軍廣濟王廟郎君神特封靈惠侯，差官祭告。神即李冰次子，川人號護國靈應王，開寶七年命去王號。至是軍民上言，神嘗贊助其父除水患，故有是命”。

此時，二郎神的神格，同樣是助父治水。除水患，為水神。

5、北宋神宗朝，京城建有其廟，元豐時，“國城之西，民立灌口二郎神祠，云神永康導演江縣廣濟王子，王即李冰也”?！稌匪^冰次子郎君神也。歷經神宗哲宗朝的北宋宰相張商英在為山西當陽玉泉山撰《元祐初建關三郎廟記》中云：“李冰治水患，廟食于蜀之離堆，而其子二郎以靈化顯?！?/p>

此時，二郎神的神格，依舊是助父治水。除水患，為水神。

6、北宋哲宗時因二郎神由“靈惠侯”被封“靈惠應感公”

北宋哲宗元祐二年（1087），二郎神由“靈惠侯”被封“靈惠應感公”，起因乃因“近年京中人民，春夏間多疫疾，于靈惠侯請水，往往痊安，奉圣旨云云“。

其實，開始的時候，內降劄子本擬封二郎神為“靈惠應感真君”（宋李燾撰《續資治通鑒長編》卷四百三：封靈惠侯為靈惠應感公。（內降札子：「近年京中人民春夏閑多有疫疾，于靈惠侯廟請水，往往痊安。宜封靈惠侯為靈惠應感真君?！蛊咴铝眨⊥M呈奉圣旨靈惠侯特封為靈惠應感公“，可見，最后沒封成真君，最后在七月六日特封的“靈惠應感公”，《宋大詔令集》卷一百三十七載《靈惠侯進封靈惠應感公制》制詞云：

爾父守蜀，建二江之利，功施于后世。爾亦以神顯于西土，父子廟食，相傳至今。比歲京師賴以為福。民罹札瘥，請禱輒應。夫有及人之功者，必饗爵秩之報。幽顯雖異，朕何間焉？建爾上公，申錫嘉號。式從民志，以侈神休。宜特封靈惠應感公。

宋代朱彧撰《萍州可談》中有“李端愿不事鬼神”條，記載了當時患者去二郎廟請圣水的狀態：

駙馬都尉李端愿居戚里，最號恭慎，既失明，猶戒勵子弟，故終身無過。時京師競傳州西二郎廟出圣水，治病輒愈。李素不事鬼神，一日其子舍有病稚，家人竊往請水。李聞大怒，即杖其子。且云：“使爾子果死，二郎豈肯受枉法贓故活之耶？若不能活，又何求？” 李端愿，字公謹，李遵勖子，李端懿弟。以穆獻公主恩，七歲授如京副使，四遷為恩州團練使。

李端愿為宋潞州上黨人，李端懿弟。以外戚七歲授如京副使。歷知襄、郢二州，本路轉運使獻羨財數十萬被賞，端愿上言其常賦三折，民不堪苦，遂奪賞。英宗初，同提舉在京諸司庫務，進對勸帝親攬權綱，以系人心，不宜退托而失天下望。神宗時以太子少保致仕。哲宗立，進太子太保。可見親歷民間請二郎神圣水治病事件的李端愿，本身歷經英宗、神宗、哲宗三朝。而哲宗封二郎靈惠應感公的緣由即為京城疫情，哲宗在位共十五年，元祐為第一個年號，所以哲宗元祐二年封二郎神，也等于剛剛即位的第二年就進行的敕封?？梢?，二郎神對疫情發生作用，非?？赡茉谏褡诔烷_始了。

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其實，早在元祐元年（1086年），張商英曾經撰《元祐初重建關三郎廟記》，廟記中稱關羽愛子為關三郎，同時提及了二郎神：

李冰去水患，廟食于蜀之離堆，而其子二郎以靈化顯；云長死國事，神憑于楚之玉泉，而其子三郎以英異著意者，有子克家，體父之志，如《易》之乾坤，不居正位，而寄功用于六子歟！

關侯父子，驍雄猛銳，生于亂離之時，以金革戰斗為事；身死家破，客魂魄于覆船山之下。

疾而禱之，有時而濡。孕珍草而發嘉木，驅魑魅而屏夔魁。林藪幽深，亡蛇虺之。蟄檻穽不設，無虎豹之虞，蓋人力有所不能者，其鬼神之所司乎？”

在張商英的闡述中，關羽橫死，其子三郎為厲鬼，或為作祟，幸虧成神，轉而成為驅邪除瘟的專神。而李冰之子在此與關三郎并列，也因為橫死，而富有同構的神格，所以也大致具有祛疫的能力。

早在元豐四年（1081年）張商英受承皓之托撰文《重建關將軍廟記》。廟記中就有關羽愛子的陳述。只說他同關羽一樣勇猛雄健，兩人舉止可怖、血唇劍齒，率有陰兵鬼魅，終日盤踞于玉泉寺附近，作祟人間。可見，張商英既然在神宗時就已經聚焦疫神關氏父子，那么五年后提及同樣具有作祟法力的二郎神，那么，不僅可見，疫情在本階段的流行跨度，也可以猜測佐證，二郎神的抗疫神格，也許早在神宗時代，就已經在士大夫群體中呼之欲出了。更不用說民間傳統觀念中的習俗了。

此時，二郎神的神格，在建立水利的基礎上，凸現了治病祛疫的神格。不僅是水神，福神，還具備了驅邪之神的基礎。這種功能大致是灌口二郎血食祭賽的歷史傳統神格，以及二郎橫死為厲鬼的源頭線索，此時一旦遇見疫情，所以就被觸發，一方面被朝廷接受宣揚，一方面在士大夫群體中，被有些人視為離經叛道比如駙馬李端愿，而被另外一些人接納為驅疫大神，比如宰相張商英，可見二郎驅疫的神格訴求在民間、官方、士大夫之間存在著某種整合動蕩的態勢。

7、北宋徽宗時因護佑戰勝西夏，二郎神被封昭惠靈顯王

北宋末年徽宗時，二郎神封敕頻繁。崇寧二年（1103），詔令陳述二郎神“能 出云雨，遂殄丑類”，所以保佑了官軍戰勝西夏，以此功從“靈惠應感公”加封為“昭惠靈顯王”。

“靈惠應感公惟神邁跡右蜀，克裁典祀，飚馭赴感。蒙福京畿，至靈克昭。有祈必應，夢朕盼志，襲于嘉祥。王師西征叛羌，負固能出云雨，遂殄丑夷，實繄神威”。

?能出云雨，遂殄丑類?這句話出自《》，描述的是一種神秘或超自然的力量，能夠產生云雨，進而消滅邪惡或不潔的事物。這里所說的二郎神助宋戰勝西夏的事，是指仁宗時，西夏進犯延州，而老天突降大雪，黨項軍撤走的事情。在仁宗時，還是指當地的山神，但是逐漸的，就被附會到了二郎神身上。

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此時，二郎神的神格，已經成為天人感應，駕馭自然云雨，幫助大宋評定西夏敵國，清除邪惡的大神。能出云雨，固然是超自然能力的體現，遂殄丑類，則體現二郎神的斗戰能力，與驅邪神格。

但是，能出云雨，在這里并不直接指向祈雨，而是對利用云雨戰勝敵人的贊美。但是，能出云雨，自然能夠呼風喚雨，導致降雨，風調雨順。這客觀上也為未來降雨神格提供了操作可能。

當然，被附會的二郎神戰勝西夏軍，也隱隱有模擬毗沙門天王二子獨犍領天兵援安西的構架，而毗沙門天王本身就是“視雷電，喘云雨，吸風飆，噴霜雹”的叱咤風云的大神。五代兩蜀時期，灌口神也正是常挾風雨而至，有“ 戰斗之像“。所以，二郎神的這次能出云雨，遂殄丑類?，不僅有傳統的多元交融與積累，有多種的要素來源，也為日后能獲得駕馭云雨，成為直接的祈雨主尊，提供了豐富的可行性。

而李冰自開寶七年封“廣濟王”，到了徽宗大觀二年（1108）被降爵為“靈應公”，直到政和三年（1113），李冰才回到王爵，得封“英惠王”。

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8、徽宗政和八年（1118），宋徽宗將二郎神“昭惠靈顯王”改為“昭惠靈顯真人”。

《宋大詔令集》昭惠顯靈王封真人賜中書門下詔云：

門下。天下有道。聿多助順之休。圣人成能。斯極感神之妙。昭惠顯靈王。英明夙降。變化無方。治水救民。本上穹之所命。紀功載德。有往牒之具存。肇自祖宗。間興師旅。能施云雨。復濟陰兵。致殄羌戎。備昭靈跡。比濯征于夏寇。乃克相于天威。雷霆聲震于敵城。人物飆馳于空際。蕩平巢穴。肅靜疆陲。矧茲京邑之繁。尤被福禧之廣。冊封王爵。血食廟廷。尚仍祀典之常。昌侈天真之貺。宜更顯號。以示欽崇?？筛姆庹鸦蒿@靈真人。故茲詔示。想宜知悉。

可見，二郎神得封真人，也同樣是因為治水的歷史功績，與能施云雨，幫助朝廷抗擊西夏進犯的戰功。

二郎神進入徽宗皇帝自家班底，因為他老人家本尊是道君皇帝，真人則是標準的自己人。宣和三年（1121），徽宗封二郎神夫人為“章順夫人”，其隨從郭舍人也得封“威濟侯”。

可見，二郎神的隨從郭舍人（郭牙直，郭牙治，郭押直）至少在北宋末徽宗政和八年之前就已經就定型很久了，只是在本年才被封了侯爵。

9、南宋建炎四年（1130），任川陜宣撫處置使的張浚奏請將二郎神從真人改回“昭惠靈顯王”。

稱“真人之號，惠從仙儀，非威靈護國、血食一方之意?！?/p>

可見，直到南宋建炎四年的1130年，二郎神在官方的神封還是真人，并非真君，因為按照神靈敕封的規定，先真人，后真君，真君的規格大于真人?！段墨I通考》卷九十“雜祠淫祠”中載：“（北宋元豐）六年，太常寺言，博士王古請自今諸神祠加封，無爵號者賜廟額，已賜廟者加封爵，初封侯，再封公，次封王，先有爵位者，從其本。婦人之神，封夫人，再封妃。其封號者，初二字，再加四字。神仙封號，初真人，次真君。如此，則錫命馭神，恩禮有序。從之”。既然張浚奏請認為二郎神不宜再稱真人，而應該稱王，可見此時的二郎神在官方正式的封號中，還只是真人之封。

南宋李心傳（1166年-1243年）撰《建炎以來系年要錄》卷五十記載此事云：

宣撫處置使張浚言，巳封永康軍普德廟神為昭惠靈顯王，漢右將軍張飛為忠顯王，詔依巳行事理，普德神，秦蜀守李冰次子也，宣和間改封真人，至是浚言，神比托夢兆，欲掃妖兇患，無兵印，又言閬州有死卒復蘇，稱飛與關羽分兵境上，摧拒強敵，故封之?！?/p>

南宋洪邁（1123年—1202年）在《夷堅丙志》卷十七 靈顯真人條敘述此事云：

建炎四年，張魏公在蜀，方秦中失利，密有根本之憂，陰禱于閬州靈顯廟，夢神言曰：吾昔膺受王爵，下應世緣，故吉兇成敗，職皆主掌，自大觀后蒙改真人之封，名雖清崇而退處散地，其于人間萬事，未嘗過而問焉。血食至今，吾方自愧。

但是，南宋朱熹（1130年—1200年）卻在《朱子語類》卷三 鬼神中云：

“蜀中灌口二郎廟，當初是李冰因開離堆有功，立廟。今來現許多靈怪，乃是他第二兒子出來。初間封為王，后來徽宗好道，謂他是甚么真君，遂改封為真君。向張魏公用兵禱于其廟，夜夢神語云：我向來封為王，有血食之奉，故威福用得行。今號為真君，雖尊，凡祭我以素食，無血食之養，故無威福之靈。今須復我封為王，當有威靈。魏公遂乞復其封。不知魏公是有此夢，還復一時用兵，托為此說。今逐年人戶賽祭，殺數萬來頭羊，廟前積骨如山，州府亦得此一項稅錢。利路又有梓潼神，極靈。今二個神似乎割據了兩川。

其實大家仔細看看李心傳、洪邁、朱熹三人的生卒，都生在11**，死于12**，大致算是同時代人，那么為什么在官方的敕封中，在李心傳的編年史書中，在號稱宋代太史公的洪邁的如是我聞的第三方紀錄中，二郎神在徽宗宣和政和年間的封號，都是真人，為什么到了理學大儒朱熹嘴巴里，卻變成了真君了呢？我們下次專題闡述探索，在這里就先不羅嗦展開了。

10、南宋紹興六年（1136）宋廷加二郎神“威濟”二字，紹興二十七年（1157）封二郎神為“英烈昭惠顯靈威濟王”。

11、金泰和丁卯（南宋開禧三年1207）山西平定治西鎮的《昭惠靈顯王感應碑記》稱二郎神天帝后裔：

夫昭惠靈顯王者，爰自蜀川，乃象帝之裔，先天之神也。神通汪涔靈異昭然，乃圣乃神，無可□之，無所不至，宇宙之中，自吾之生，自吾之泯，有擾山趁日之威雄，溷海擒龍之勇猛，性好游逸，變化無方。喜號在萬種之容儀，怒號有千般之操惡，英明神武，不可量乎！護國安民，唯神者也。是以主管風雨掌，致云雷，凡所典祀，必孿厥應矣。

□本里古來有□靈顯王宏祠一所，歲月寢遠，積有年矣，曩無銘記，弗得其貫，今即歲在丁卯，偶值亢旸為冷，苗稼槁然，老幼尤惶，不知所措，因斯里人霍玘靳崇等一十七，不免持沐□戒，咸推悃幅於季夏初十日夙晨，同村眾湮詣是□祠封瓶於貢，□竭馨椏而祈求，對神焚禱，日覬覦圣慈垂念，庶降靈泉，儻護享應，為神刻石，以載其事焉。

由是逮季夏十一日未時，果獲圣水，目入其瓶，露珠凝轉，壇所群情精神，灌灌忻然，拚躍不已，此境之閭，肅肅來湮，翌日同聆墅聶莊等，於里陌往復歌舞而迎神。厥時漸憮，微云須史，神歸廟所，頃刻云叇，蔽空嘉雨，膏澤普沾，一境不逾，他萬其來，不破於塊，其深可幾於尺，反冷望□，易愁為愉，熙熙洋□，崇仰明靈，於是感其神祐，兼違焚禱之言，故命工取他石之，里耆囑予以記之。

仆媿摟□，辭鄙義拙，弗足以發揚，惟其實辭直敘，終始而不為文者也，垂示后求者，有以知神之靈用，廣血食之祭，故乃刊石以覲克誠，期恢不（去)了之傳，粗譽神休之慶，故為銘曰靈顯真人，乃圣乃神，享於悃幅，昭然格明，玲哉兇歲，所云澤盈，誠之刻石 撰 霍文樓 書 高永祥。

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可見，到了1207年的金泰和年間，二郎神成了天帝后裔，不僅可以擾山，也可以趕海，而且主管風雨，掌致云雷。也就是說，到了金代，二郎神明確具有了官方承認的主管風雨的神格。從治水大神、抗疫福神、護國戰神，轉化為風雨云雷正神。

而且，金代泰和年間的這塊碑，是樹立在二郎廟中的，而且，滿篇的主題，都是祈雨！可見至少到了金代的山西，二郎神已經完全成了正式的降雨大神，具備了祈雨神格！

說巧不巧，位于商洛丹鳳縣城西十五公里的槐花東街二郎廟，就建于金大安三年（1211） ?而且是該省現存的唯一金代建筑?？梢娫诮鸫沙绨菀彩欠浅V泛普遍的，花錢中的二郎花錢，也許不僅有宋的范疇，也不能忽視金的范疇。這個問題我們日后再敘。

綜上所述：

1、二郎神從李冰二子的助父治水與早夭而殤的故事基本源頭要素，長期一直存在治水神功的穩定基本神格。

2、同時，二郎神逐漸在各種社會需求發展的階段，觸發由橫死厲鬼而獲得的驅邪、祛瘟、去病神格。

3、接著，由于李冰父子治水患的終極價值是造福地方，所以從這個源頭不斷生發出保境安民的神格，而逐漸從護境而上升為護國。

4、從治水患的具體操作中的擒龍降水妖的象征要素，加上年輕英武的人設，存在善戰神格。

5、北宋末徽宗崇寧二年，二郎神因為操弄云雨風雪，幫助官軍戰勝西夏軍，所以得到朝廷封王爵，進而在政和八年得封真人。具備了呼風喚雨的神格。

6、金泰和丁卯年（時值南宋開禧三年），二郎神成為風雨正神。金代地方修建二郎神廟，沿用的還是宋代的神封，既提到了昭惠靈顯王，也提到了靈顯真人，但是卻凸現了二郎神的風雨神格，二郎神在此正式呼風喚雨，成為祈雨正神。

金泰和年，二郎神正式祈雨，未必說明此前二郎神沒有承擔降雨功能，而說明二郎神此前應該已經逐漸承擔了此神格，而逐漸被人接受。一般神靈，在基層的主要顯靈，就是滿足基層需求，而基層需求，就是降雨、祛病祛瘟，以及保境安民。從上述梳理，我們大致可以參詳二郎神神格的演化軌跡。

也正是因為金代泰和年間的二郎廟碑文中提到的神封，都是宋代的敕封，所以，我們也可以合理推測，也許金代并無對二郎神有格外的新封號，所以，社會民眾為了祈雨，也許分不清二郎神的神封，到底是不是宋代的還是金代的，到了民間，都是神靈世界的敘述話語，時代沿襲，口口相傳而已。所以，從這個角度，金代泰和年間的求雨觀念與求雨風俗，非常可能就是在北宋末年，在女真占領山西之地之前的基層風俗中，就已經生發延續著了。

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