俗氣入骨，即吞刀刮腸，飲灰洗胃，覺俗態之益呈；正氣效靈，即刀鋸在前，鼎鑊具后，見英風之益露。

——陸紹珩《醉古堂劍掃》

人可以分為兩種，一種是情趣豐富的，而且到處尋求享受這種趣味。

另一種是情趣干枯的，對于許多事物都覺得沒有趣味，也不去尋求趣味。

前者是藝術家，后者是俗人。

無情趣，就是俗人

自古以來，皆存雅俗之辯。

歷史學家錢穆先生，對雅俗有一個論斷，他說：

無意境，無情趣，就是俗人。盡有人買一件古玩，燒一爐香，自己以為很高雅，其實還是俗。

因為在這環境中，換進別一個人來，不見有什么不同，這就算做俗。高雅的人則不然，應有他一番特殊的情趣和意境。

可見，雅，就是要有自己的情趣和意境，而不是人云亦云，誰去都成。

其實這個問題，和君子與小人之別非常類似。

在《莊子·大宗師》中，有一段虛擬的子貢與孔子的對話。

子貢問孔子道：什么是畸人？

孔子說：畸人者，畸于人而侔于天，故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

孔子的意思是：所謂“畸人”，就是相對于普通人而言，顯得非常奇怪，但卻完全契合于天道的人。

從天道的視角下，那些微不足道的“小人”，往往會被世人看作“君子”；而被人們稱之為“君子”的人，在大自然面前，常常只是“小人”而已。

這世間，有些人不合禮教，就像恣意狂放的魏晉狂士、不羈于禮的竹林七賢，但誰又能說他們不夠雅、不是君子呢？

這些人之所以被人們認為是雅士君子，是因為他們的行為雖然不合禮法，但他們的思想卻直指本真、合乎天道，所以才會被世人所推崇。

而一些人，滿嘴道德仁義，但一輩子只會想著自己的得失，不拿半點真誠待人，看似是個君子，實質上只是個精致的利己主義者。

本真，即是雅事

在魏晉時期，人們會通過“清濁之分”來大致區別雅俗之人。

若是被認為身具“清氣”的，就有被歸入清流的機會，受到世人的尊敬。

所謂的“清氣”，就是清明之氣，也可以被引申為光明正大之氣。

擁有這種氣質的人，為人真摯，自然灑脫。

因為人的行為可以附庸風雅，但人的氣質卻是來自一個人的所知所見、所思所想。

若心中清明，自然就不會是個小人。

蘇軾在《東坡志林》中說：真人之心，如珠在淵；眾人之心，如泡在水。

真人的心，就像深潭中的明珠，深邃明朗，不動不搖；普通人的心，就像水面上的泡泡，輕飄浮蕩，隨時破滅。

真正意義上的君子之道，從不來自追求形式的做作，而是源于一種直指本真的坦然。

那些雅致的事情，是心思純正的君子，自然而然流露出的表象，而不是說模仿好這些表象的人，就可以成為君子了。

俗骨，即是牢籠

做人，最怕的不是不知道什么是雅，而是長了一身俗骨，什么是俗骨呢？

其實俗骨就是一個與“清氣”相反的概念，泛指庸俗的氣質。

一身俗骨的人，對事物的理解，往往拘于定式。

如《壇經》所說：自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。

這樣的人，最大的特點，就是不會用自己的思維想事。

但凡做什么事情時，就一定要先用大道理說服自己，然后不斷地為自己的所作所為，找各種各樣看似光明偉岸的借口。

他們不明本心，只會從眾。只看的到他人告訴自己的風景，卻從不會用自己的雙眼去發現些什么。

這樣的 人，一生只能伴著自己這一身俗骨，在人海里浮沉。

或許，這世上最可怕的事，不是人一出生就活在囚籠里。

而是人用盡自己一生的時間，卻只是為了給自己制作，更多、更牢固的囚籠吧。