什么是自我？什么是無我？

我就是自我，就是自己；無我就是無自我、無自己，就是超脫自我、超越自我。

有人常常會問：怎么做才能逐步消除掉“我”，直至“無我”呢？

個人認為：我就是我，為什么要消除掉“我”呢？

如果消除掉了“我”，那么自己還是自己嗎？自己的心靈又將寄托向何方？

迷失了自我的人，就像那水中的浮萍、墻頭的微草，也像那空中的塵埃，還有什么高大偉岸可言呢？

所以，要想做到“無我”，應該根本就不是通過消除“我”來實現的。

世界上只有兩種人:一種是“我”，一種是“他”。

人活一世，不過就是要學會如何面對天、面對地、面對人、面對事。

在面對各種各樣的人的時候，也只有兩種態度:一種是有我無他，一種是有他無我。

人們要想做到“無我”的至高境界，就必須先做到:眼中有“他”、心中有“他”、行中有“他”。有他才能無我。

然而，在現實之中人們對待眾生的態度，卻大多都是“有我無他”。

也就是說:人們大多都是優先自己的利益與感受，而忽略、無視甚至踐踏他人的利益與感受。

優先自己，就是有“我”；忽視、無視他人，就是無“他”。

假如人們都是依靠此種態度去修行，怎么可能到達“無我”的至高境界呢？

因此，“無我”是通過眼中有他、心中有他、行中有他，所修行得來的；而不是傻乎乎地通過消除掉“自我”實現的。

當你可以逐步做到心中有他、行中有他的時候，慢慢也就可以學會如何與人和諧共贏地相處。

所以，在修行自我這方面不要胡亂聽人瞎忽悠。能夠實現自洽和與人融洽，比什么都重要。

自洽、有“我”，是人類的生存本能，而“無他”卻不是人類的本能。

所以，自我修行，應該從“有我無他”開始，從“有他無我”結束。

那些驕狂、目空一切、得意忘形的人，不都是“有我無他”的人嗎？

古往今來，很多歷史名人都是“有我無他”者。商紂王是這樣的人，趙括是這樣的人，項羽是這樣的人，馬謖也是這樣的人。

其實，從一句話我們也可以看出曹操應該也是這樣的人。

曹操說:寧我負天下人，不教天下人負我。

這句話顯然有著很深的“有我無他”的意味存在。所以，曹操雖然很聰明，卻也在自身坐擁中原的情況下，而沒能統一天下。這可能就是因為他的個人修養境界，還沒有達到足夠統一天下的地步，還沒有達到無我的境界。

怎么做才能到達人生的更高境界，到達“無我”的境界呢？

其實，從“有我無他、有他無我”這八個字就可以略略看出應該怎么做。

第一步，人不能太“有我”，也不能太“無他”。

太有我，就是太自私自利；太無他，就是太目空一切。

假如一個人過于自我、過于驕傲自滿、無視他人，他很容易就會變得故步自封、志得意滿，而人的智慧與靈感是需要開放、流動、包容的。

第二步，當心中有他、行中有他的時候，不能太無我。

每一個人都要生存，都要自我養活自己，這就注定了“無我”的境界很難一步到位。但這并不妨礙人們，由一到二、由二到三般地逐步修持自我。

比如:父母對子女的付出，存在著“無我”；偉大高尚的人對待家國的態度，存在著“無我”。“無我”的境界與感悟就是這樣慢慢從他人身上學來的。

第三步，超越自我，實現無我。

人只有先成就小的自我，才能更好地追逐廣大的他我。

無我，不是沒有自我，而是脫離了低級趣味的狀態，投身到了更加偉大、更加高尚、更加有意義的事情中的狀態。

所以，偉大的人可以“無我”，平凡的人也可以“無我”。

無我，不是沒有了自我，而是擁有了更加有意義、更加廣大的自我。

一陰一陽之謂道。一大一小也是道。

萬物皆有大小兩極，“自我”也有大小兩極。

立足小我、追逐大我，方能成就無我。

小我就是自我，大我就是他我。大我也是無我。

有些人即使坐擁天下、或者富可敵國，卻也只是擁有小我，而沒有心懷天下的大我、他我、無我。

小之極，則只有自己；大之極，則心懷天下。

小之極，為自我；大之極，為大我。

要想到達人生至高的“無我”境界，只有“小我”可做不到。