“民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生”。

這是道德經(jīng)第七十五章原文。本章主要論述了生民之道、生死之道，也叫上下之道、輕重之道。

上為君，下為民，中間是群臣；君自重，則民遭殃；君自輕，則民安穩(wěn)。

上下本是一體，君民也是一體。上下之間本是同生共死的關(guān)系，當(dāng)君民之間的某一方過度重視自身生死的時(shí)候，則天下危亡。

古人云：一陰一陽之謂道。一生一死也是道。陰陽相伴，生死相依。生死本是一體。

當(dāng)人們重視“生”的時(shí)候，也必然重視“死”；

當(dāng)人們輕視“生”的時(shí)候，也必然輕視“死”；

生死本是一體，你無法重視“生”的時(shí)候，又同時(shí)輕視“死”，反之亦然。

常言道：貪生怕死。

貪生，就是重視“生”；怕死，就是重視“死”。貪生怕死，其實(shí)就是重視生死、不輕視生死。

世間有兩種人：一種是重視生死的人；一種是輕視生死的人。輕視生死，其實(shí)就是不重視生死。

用老子的話說就是：一種是貴生者，一種是無以生為者。

貴生，就是重視生；無以生為，就是不過度重視生。

無以生為者，雖然不重視生死，不把生死之事看得過重，但這并不代表他們不尊重生命、不敬畏生命、不贊美生命。

無以生為者，只是告訴人們不要過度地重視生死，那樣只會(huì)加重生命的負(fù)擔(dān)。

常言道：生死看淡，不服就干。老一輩無產(chǎn)階級(jí)革命家哪一個(gè)不是生死看淡、置生死于度外的人呢？但這同時(shí)并不代表他們不尊重他人的生命、不敬畏生命、不贊美生命。

所以老子才會(huì)說：無以生為者，要賢于貴生者。貴生者，很容易就會(huì)變成貪生怕死者。

因此，要想貴生，先要不貴生，這便是貴生之道。不以生為務(wù)，方能真的貴生。

上下之間、君民之間，倘若君主群臣都過度地重視自己的生死，就必然會(huì)輕視百姓的生死，二者幾乎不可能兼得。

君和民之間，就像陰陽兩面，總是此消彼長(zhǎng)。君自重，則必傷民，所以上古君主常自稱孤、寡、不辜。

老子說：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。

人要想好好地活著，就必須有足夠的食物。國(guó)家要想安安穩(wěn)穩(wěn)，也必須要有足夠的食物。

百姓要想不忍饑挨餓，就必須要有一定的食物等儲(chǔ)備；朝廷要想安穩(wěn)，也必須要有一定的稅務(wù)財(cái)貨儲(chǔ)備。

假如君主群臣過度地重視朝廷的稅賦充足，百姓必然就會(huì)相應(yīng)地財(cái)貨不足。所以老子才會(huì)說：民之饑，大多都來源于上層的稅賦過重。

當(dāng)上層的稅賦充足，財(cái)貨長(zhǎng)期過量地集中在某一處，就必然會(huì)滋生大量的貪污腐敗。對(duì)于貪腐者，古人常常戲稱之為碩鼠。

所以，《詩經(jīng)》才會(huì)說：碩鼠碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧。逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所。

“民之難治，以其上之有為，是以難治”。

這句話的意思就是說：百姓是一群人，而不是某一個(gè)人或某一些人，百姓作為一個(gè)整體來看待，他們本身并沒有什么難治不難治的問題。

百姓的特性就是人類的特性，百姓的特性雖歷經(jīng)千萬年而不移，哪有什么難不難治的區(qū)別呢？

百姓之所以有難治和不難治的區(qū)別，其根源不在于永恒不變的百姓，而在于其上層的君主群臣。

當(dāng)上層的君臣大人們奮力有為、有所作為的時(shí)候，就必然先要加重稅賦、集中財(cái)貨。試想一下，什么才是有為？假如沒有錢財(cái)、沒有人、沒有物，還怎么有為呢？

常言道：巧婦難為無米之炊。沒有財(cái)力、物力、人力的供應(yīng)，就根本談不上所謂的有為。

上之有為，必然會(huì)伴隨著稅賦增多，乃至百姓的食用不足。

假如百姓不足，“上之有為”又不能做到利益均沾，反而只能讓一小部分人受益，則必然會(huì)伴隨著天下難治的情況出現(xiàn)。那么這樣的有為，還有什么意義呢？

世間最重大的事，莫過于生死。又有誰真的不在意自己的生死呢？

當(dāng)人們生死看淡、生死都無法自主的時(shí)候，那么天下之難治便也到達(dá)了頂點(diǎn)。

老子說：“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”。

古人云：一陰一陽之謂道。一生一死、一輕一重都是道。

輕死，就是輕生。面對(duì)生死大事，人們要么輕視它、要么重視它。

也就是說：世間只有兩種人，一種人重視生死，另一種人輕視、不重視生死。

天下有什么人會(huì)不重視自己的生死呢？大概是沒有的吧。

假如民之輕死，假如百姓都不在意自己的生死了，那也一定是他們都已經(jīng)身不由己、無法左右自己的生死了。

百姓為什么生死不能自主？無非就是：人們沒有食物吃，從而餓死；上層稅賦過多，窮死；上層胡亂有為，難死。

上層為什么要過度地“有為”？“其上之有為”究竟是單純地為了自己？還是單純地為了百姓？

在古代，君主群臣的所謂“有為”，大多都只是為了保障自己的生死自主，而不是為了保障百姓的生死自主。

所謂保障生死自主，用老子的話說就是：“求生之厚”。

“求生之厚”，就是追求生命的厚度，就是增加生命的保障，就是重視自身的生死大事，就是重視生、重視死，而不是輕死、輕生。

然而，百姓之所以會(huì)走到輕生輕死的地步，不正是因?yàn)樗麄兊纳蠈泳鱾冞^度地重視自身的生死、而輕視百姓的生死嗎？

民之輕死，以其上求生之厚。百姓生死不能自主，恰恰是因?yàn)樗麄兊纳蠈泳鬟^度地追求自己的生死大事。

一個(gè)貪生怕死、追求享樂的君主，一群“求生太厚”的上層君君臣臣們，鮮少有不害他的百姓的。

上下之間、君民之間，應(yīng)該同生共死，方能無往而不利。

上下君民之間應(yīng)該用同樣的態(tài)度、共同的擔(dān)當(dāng)，去看待生死大事。然而在古代，他們往往視百姓如草芥、如牛馬。如此還怎么同生共死、一視同仁？

“夫唯無以生為者，是賢于貴生”。

無以生為者，就是不以“生”為追求者，就是求生不太厚的人，就是不過度重視“生”的人，就是不貴生者，就是生死看淡、置之死地而后生者。他們自然要比“貴生者”賢能。

貴生者，就是以“生”為貴者，就是重視“生死”的人，就是求生之厚者。他們往往會(huì)轉(zhuǎn)化為貪生怕死、自私自利者。

所以，二者誰更賢能，一目了然。

這便是生民之道，也叫生死之道。生死本是一體，上下君民之間也生死一體。可惜世人大多不懂。正所謂：害人如害己，害己猶害人。