“民不畏威，則大威至；無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此”。

這是道德經第七十二章原文。本章主要論述了自愛之道，也叫自知之道，也叫無狎之道，無厭之道。

古人常常追求修身以自處，然而又有多少人能夠懂得如何修身養性呢？本章老子就告訴了我們應該如何修身以自愛。

在老子看來，封建君主對待民眾應該有無狎、無厭、不威之心，對待自己應該有自知自愛之心，如此才能成為一個真正合格的管理者。

老子說：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其下，侮之。”

管理水平高不高，只能以被管理者的親身感受為評判標準。在老子看來，管理者擁有四重境界：一是不知有之，二是親而譽之，三是畏之，四是侮之。

當百姓怨聲載道，甚至侮罵管理者的時候，說明他們的管理水平已經差到極點。

再好一點，有些人的管理水平雖差，但尚且能集中一部分力量，能使人望而生畏，而不至于立刻分崩離析、一盤散沙。然而這種威嚴最多只能用來欺壓弱小，已經不能用以鎮壓宵小之輩。

管理者這時候的威嚴就像紙老虎一樣，哪還能用以震懾群雄呢？

老子說：民不畏威，則大威至。

這句話的意思就是說：在管理者的良好治理之下，天下升平，一切井然有序，百姓已經不用畏懼一切強權和威壓，那么整個民族國家將會誕生出一種巨大的威懾力，可以用以震懾群雄。

這便是“民不畏威，則大威至”的真正含義。也就是說：民不畏強威，則國威至。

怎么樣才能讓國家有“大威至”呢？

侮之、畏之的管理者可做不到這一點。至少也需要“親而譽之”的管理者才可以做到這一點。

什么樣的人才算是“親而譽之”的管理者呢？

老子說：“無狎其所居，無厭其所生”。

居是指居住條件，生是指生活條件。狎是指狎戲、看不起；厭是指嫌棄、厭煩。

狎，形聲字。從犬，犬善與人玩耍。本義指馴犬。人可以與犬一起狎戲玩耍，但內心里卻不會真的看得上狗窩，與狗同寢。

無狎，其實就是指不要把百姓視作犬馬。

常言道：狗不嫌家貧，子不嫌母丑。

無狎其所居，就是指管理者應該像“狗不嫌家貧，子不嫌母丑”一樣，不要狎戲、看不起老百姓居住條件的簡陋寒酸。

無厭其所生，就是指管理者不要嫌棄、厭煩老百姓生活條件的貧賤匱乏。

管理者只要能夠對百姓做到無狎無厭，便可以成為被老百姓“親而譽之”的人。

百姓親之譽之，自然就不會再畏之侮之，而只會敬之重之。百姓敬重上層，則民心歸焉，則大威至矣。正所謂：得民心者得天下。國有威，民有親，焉能不強。

“夫唯不厭，是以不厭”。

這句話的意思就是說：只要管理者不把百姓視作犬馬，只要他們不嫌棄厭煩百姓，能夠全心全意為人民服務，百姓就也不會嫌棄厭煩上層管理者。

也就是說：你不厭煩我，我也不厭煩你。上層不嫌棄下層，下層也不會厭煩上層。上下官民的關系就是相互影射的關系。這就像物理學中的作用力與反作用力。

“是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此”。

所以，作為最高明的管理者——圣人，他們管理百姓的時候，才會選擇自知自愛，而舍棄自貴自見。

貴是指尊貴、高貴、高高在上。

自愛不自貴，就是指我可以自私自愛，自己可以最大程度的愛護自己、愛惜自己，但不能把自己搞得高高在上，反而把其他人都踩在腳下。

有貴就有賤，有上就有下，當把自己放在高貴、高高在上的位置的時候，同時就必然會把另一部分人置于低賤的位置上。這樣的社會關系焉能長久？

有愛卻未必有恨。因為愛可以包容一切，所以君子可以自愛。

什么是自知不自見？

自知，是指人們可以憑借自身去認知一切。

見，現也。自見，是指用自己的嘴巴去論述一切，就是把自己的見解顯現于眾人面前。

自知不自見，就是指人們可以憑借自身去認知一切、感悟一切，但卻不能絲毫不加驗證地闡述和宣揚這些自我個人的認知和感悟。

也就是說：圣人愛學不愛說，愛鉆研不愛顯擺。

故去彼取此。所以，圣人對待自己會選擇自知自愛，而不會選擇自貴自見。

自貴者，是指身份地位；自見者，是指語言話語、話語權。

個人認為，道德經本章的核心思想就是論述了圣人、君子、管理者，也可以是每一個人的自知、自愛、自修之道。

孔子說：修身齊家治國平天下。

人應該怎么做才算是修身呢？

所謂修身，就是培養自己、提高自己。

所謂修身，其實就是自知自愛，而不自貴自見；也是無狎、無厭，而不畏威。

無狎、無厭是自身對下層人士的態度；不畏威是自己對上層人士的態度；

自知自愛是自己對自己的態度，不自貴不自見是自己對他人的態度。

所以，本章也可以說是每一個人的修身自愛之道。上到封建君主，下到黎民百姓，都可以以此為標準來修身養性。