本文原刊于《美術(shù)研究》2012年第3期,感謝鄧小南老師授權(quán)轉(zhuǎn)載。
“材料”與“議題”是鄧小南教授在教學(xué)、科研中長期強調(diào)的一組關(guān)系。本文從介紹美術(shù)史家和歷史學(xué)者解讀書畫作品的不同脈絡(luò)入手,選取與政治背景存有關(guān)聯(lián)的宋人畫作,以及官員告身、詔敕批答等書法篇章,探究美術(shù)材料與政治史議題結(jié)合的可能性及其意義。文章綿密深入,很有特色。
文中講到美術(shù)史家從風(fēng)格與世變“兩軸結(jié)合層面思考文化精神的演化脈絡(luò)”,正是就石守謙先生《風(fēng)格與世變:中國繪畫十論》而言的。該書2008年由北京大學(xué)出版社在大陸出版,是研究“畫史之變”的經(jīng)典著作。
一、開篇:感想點滴
(一)
美術(shù)史,本是“作品的歷史”[1]。中國歷史上的繪畫書法作品,被欣賞,被觀察,被置于特定脈絡(luò)中予以解讀,研究成就斐然。美術(shù)史成為當(dāng)今對于歷史學(xué)界影響最為深切的學(xué)術(shù)門類之一。
美術(shù)史研究,首先注意作品形式、風(fēng)格發(fā)展的內(nèi)在理路,而不輕易牽引至其他領(lǐng)域,亦避免作生搬硬套或庸俗化的政治解讀。與此同時,學(xué)者也觀察到,書畫作品的內(nèi)容及其呈現(xiàn)形式,作者的審美情趣、運思方式、藝術(shù)風(fēng)格,是社會生活和文化氛圍滋養(yǎng)熏陶的結(jié)果;而不同流派的書畫,眾多作者的佳品,在千差萬別中沁潤著某些共存的印痕,滲透出某些新起的導(dǎo)向,共同釀就了特有的時代情調(diào)。
美術(shù)史家自相對宏觀的角度,觀察不同歷史時期繪畫主流的“風(fēng)格與世變”,從兩軸的結(jié)合層面思考文化精神的演化脈絡(luò)[2]。通過關(guān)注影響畫史變局的主流人物,觀察創(chuàng)作者與其文化環(huán)境之互動關(guān)系;從風(fēng)格好尚與品味入手,觀察畫家群體背后的贊助者如何影響藝術(shù)創(chuàng)作。對于各類材料的充分連結(jié)組合,對于所謂“三度空間感的政治氛圍”[3]的探求,使相關(guān)討論更有層次,更加貼切有效,也開拓了更為深廣的研究前景。
同樣是藝術(shù)品,書法與繪畫無疑具有許多相近的性質(zhì),其載體,其用具,其技法,其抒展胸臆的方式,都有相通或類似處[4]。但就其內(nèi)容來看,書法作品以文字為表現(xiàn)形式,書寫者通常直接表達某類具體意思;而繪畫作品則是觀察與想像的結(jié)晶,畫家/畫匠的意圖通過其“藝術(shù)語言”,婉轉(zhuǎn)地體現(xiàn)出來。書畫作品中皆有許多政治意涵淡泊之作;而著實寓有政治“訴說”者,有的相對顯露,也有的十分隱晦。
對于畫作中政治文化意涵的體味與揭橥,有賴于相關(guān)文字材料的提示;但是,僅僅把文獻看成圖像的說明,或單純把圖像看成文字的佐證,都無法真正厘清破解圖畫自身所蘊含的意義。盡管畫作的題記、題詩、序跋等附著性內(nèi)容可能提供某些理解線索,但總體上講,“藝術(shù)語言”的含蓄隱喻特性,留給人們無盡開放的閱讀空間和認(rèn)識空間。作為廣義的史料,圖像中的格套布局、構(gòu)圖組件乃至象征性“符號”,作畫者擷取場景的特殊視角、凝聚主題的慣用方式,都是我們在讀圖之際不能不小心解析的[5]。作畫者心跡的流露,有賴于讀圖者的辨識;而讀圖者的體悟,又依其時代、個人閱歷及思考背景的差異而各不相同。
不少美術(shù)史的議題,在其延長線上自然地與政治史議題交會。美術(shù)史豐碩的研究成果,對于歷史學(xué)關(guān)注的內(nèi)容、歷史學(xué)設(shè)問的方式,都有著積極的啟發(fā)。
(二)
唐人張彥遠在其《歷代名畫記》中,開宗明義地說:
夫畫者,成教化,助人倫,窮神變,測幽微。與六籍同功,四時并運,發(fā)于天然,非繇述作。[6]
北宋時,郭若虛《圖畫見聞志》也在開篇“敘論”中說:
古人必以圣賢形像往昔事實,含毫命素,制為圖畫者,要在指鑒賢愚、發(fā)明治亂。……夫如是,豈非文未盡經(jīng)緯而書不能形容,然后繼之于畫也?所謂與六籍同功,四時并運,亦宜哉。[7]
這些說法使我們感到,在中國悠久的文化傳統(tǒng)之中,圖畫作品被看重的首先是其“功能”而不是其藝術(shù)性。多年來美術(shù)史研究的社會史、文化史取向,正是要在適當(dāng)?shù)拿}絡(luò)中尋求對于作品“意義”的妥適認(rèn)識。
“繪畫”為何可與“政治權(quán)力”并列,又如何發(fā)生關(guān)連,這類問題在美術(shù)史界早有正面的討論[8]。從歷史學(xué)的角度來看,書畫作品并不僅僅是美術(shù)史的課題,其意義不限于“輔助”文字文獻,也不應(yīng)只用作“圖說歷史”的插圖[9]。單純以“找尋材料”為意愿去看書畫作品,可能會帶來片面、曲解的危險。人們表達他們所面對、所感悟的一切,或發(fā)于辭章,或形于書畫,或暢達直率,或委婉隱晦,有著形形色色的呈現(xiàn)。產(chǎn)生于歷史時空之中的圖畫,是一種特殊的“語言”系統(tǒng),以其特有的方式映襯出歷史現(xiàn)實。書畫作品作為歷史學(xué)的“材料”被鄭重引入研究,提供著與傳世文獻不同的表達形式、不同的觀察角度,傳遞著不同類型的信息,帶來不同的閱讀感受,也可能促成不同的“問題點”和不同的思維方式。
盡管美術(shù)史家和歷史學(xué)者都將歷史上的書畫作品視為研究的對象,但二者訓(xùn)練背景不同,學(xué)術(shù)傳統(tǒng)不同,關(guān)注議題不同,側(cè)重方面和認(rèn)識角度通常有所區(qū)別:美術(shù)史家往往是將特定背景下的畫卷“拉”出來,進行集中聚焦式的情境分析;歷史學(xué)者則傾向于把書畫材料“納”進特定的背景之中,作為觀察時代的一個“入口”。視角的不同,正為研究的多面與深入,提供了廣泛的可能。傳世文獻與書畫資料的互補,歷史研究與美術(shù)史研究的融通,將開啟更加深入而開闊的認(rèn)識天地。
宋代書畫作品的藝術(shù)性,不是筆者能夠討論的議題。今不揣淺陋,試圖圍繞宋代政治史研究中注意到的書畫材料,就個人接觸所及,擷取二三常見之例,略談粗淺認(rèn)識,以就教于學(xué)界師友。
二、圖畫作品與宋代政治史研究
(一)
對于圖畫作品的“閱讀”,有著彼此不同的取徑。普通欣賞者可能沉浸于畫卷中洋溢的氣氛,關(guān)心卷面的內(nèi)容和故事;歷史學(xué)者往往會考慮作品出現(xiàn)的背景,注意內(nèi)容、人物和時代的關(guān)聯(lián);美術(shù)史家則更為注重畫家的風(fēng)格技法,關(guān)注畫作中滲透出來的情境及特定的表述方式。近年來,“藝術(shù)”與“歷史”(包括政治文化史)二端結(jié)合更為謹(jǐn)密,研究者會從單幅風(fēng)格與含義的解析,擴展為探究某類畫作(例如宋代院畫)的意義網(wǎng)絡(luò)與政治意涵[10];對于畫家的風(fēng)格選擇,也會自“政治話語”的角度予以認(rèn)識[11]。
畫作之所以可能成為政治史的研究對象,首先是由于中國繪畫中確實存在“政治主題”[12]。畫作可能是權(quán)力的顯現(xiàn),也可能是權(quán)力發(fā)生作用的一種形式[13]。當(dāng)年的創(chuàng)作活動、書畫收藏與欣賞、書帖與畫譜的編纂,本身即可能蘊含著政治的寓意;后妃、臣僚、畫師的藝術(shù)才賦,都可能成為獲致政治地位的資本。在中國美術(shù)史上,宋代歷來以宮廷繪畫興盛、職業(yè)畫家活躍、文人畫思潮形成而著稱。前兩方面因應(yīng)時政的背景自不待言,作為宋代政治生活主要參與者的士人菁英,也在繪畫及鑒賞、饋贈、收藏等類活動中,或為官方需要的,或為群體崇尚的,或為個人追求的政治目標(biāo)而努力。即便看似超脫于政治的文人畫,也是特定政治文化環(huán)境導(dǎo)致的結(jié)果,其信念所向、意氣所到,都滲透出對于當(dāng)時當(dāng)代政治景況之直接間接回應(yīng)。
畫作的表述方式不同于文字。由于畫家往往通過深度暗示、象征、隱喻、擬人、諧音等多種手法在作品中寓以復(fù)雜的政治意義[14],相對于文獻材料,更有賴于讀畫者的體察和詮釋。因此,在含蓄的畫面中鉤稽具有象征意義的圖像“符號”,就成為辨識隱喻的關(guān)鍵。有些研究者選擇這樣的視角,通過細膩的比對辨析,揭示畫作背后掩映的政治隱情。依史讀畫,借詩解畫,以畫論史,近似于“索隱派”的研究方式,絲絲合扣的“文本解析”,似乎比歷史學(xué)家走得更遠。[15]
對于圖畫的政治功用,統(tǒng)治者從來不曾忽視。流傳至今的宋代畫卷,不少是應(yīng)君主之意繪制出來。尤其宮廷繪畫,直接面對上層需要,集中反映皇家情趣,以山川之宏偉雄渾、花鳥之富貴野逸、人物之風(fēng)俗活動烘托諧睦氣氛,形塑秩序井然的理想環(huán)境。畫卷中展示的政治場景、禮儀場面、宮廷活動,乃至自然意象,是當(dāng)時的藝術(shù)家(包括宮廷畫家,甚至帝王、后妃等)繪畫才智的集中體現(xiàn),也大多浸透著歌頌盛世、渲染太平的意涵。
在宋代,一如前代王朝,展現(xiàn)帝制權(quán)威、尊卑秩序的帝王畫像,滲透出強烈的政治文化意念[16]。有學(xué)者從不同角度指出,奉迎、安置、祭拜帝后神御,都是當(dāng)時莊嚴(yán)隆重的典禮;神御像不僅“渾融為王朝禮儀體制的一部分”,而且其真正的威力,“有賴于其個性化與擬人化的藝術(shù)呈現(xiàn)”。[17]英宗治平(1064—1067)初,不僅在景靈宮西園作仁宗神御殿,而且“圖乾興文武大臣于殿壁”。李燾在《續(xù)資治通鑒長編》中稱,文武臣僚“繪像自此始”。[18]此后,亦曾于景靈宮殿壁繪配享功臣。[19]這些作品,應(yīng)該類似于今天特殊人物之巨幅全身“標(biāo)準(zhǔn)像”。
兩宋時期,由官僚提議、君王授意,宮廷中繪制了不少歌頌當(dāng)朝文治武功、時代禮贊式的圖卷,例如祥符《四夷述職圖》、慶歷《景德御寇圖》[20];也有一些渲染治世圣德的圖畫,例如《景德四圖》,實際上都屬于政治宣傳畫。從各類典籍著錄中可以看到,當(dāng)時有許多與經(jīng)史典故、神祇、禮器、鹵簿、儀制相關(guān)的圖卷,其中不僅有御制序者,也有御制之圖。[21]與此同時,各地進奉的祥瑞,例如嘉禾、芝草、雙頭牡丹乃至甘露等“瑞應(yīng)”異象,通常也會形于圖畫[22],意在表現(xiàn)安寧清明景象。臣僚通過不同途徑上呈的畫作,例如程琳進呈劉太后的《武后臨朝圖》、鄭俠進呈神宗的《流民圖》等,通過特定事件的縮影和“現(xiàn)實”場景的描摹,表達出繪畫者或獻策逢迎或針砭時政的政治態(tài)度。凡此種種,自是當(dāng)時政治生態(tài)的鮮活反映;也使今人注意到皇家與特定人群通過畫作引導(dǎo)輿論、占據(jù)“話語”乃至文化制高點的努力[23]。
除去與宮廷或朝政相關(guān)的繪畫之外,宋代的地方官員,會以畫圖作為告諭民眾的施政手段;居廟堂之高、處江湖之遠的士大夫,也會以圖畫或直白或幽約地表達心聲。這些畫作與政治背景的關(guān)聯(lián),早為學(xué)界所注意。
(二)
用于勸諭規(guī)諫的訓(xùn)鑒圖畫《觀文鑒古圖》《三朝訓(xùn)鑒圖》等,可以說是直接服務(wù)于當(dāng)代政治目標(biāo)的。元祐五年(1090)五月,身為經(jīng)筵官的范祖禹曾經(jīng)向太皇太后高氏和哲宗皇帝講到成于仁宗朝的《觀文鑒古圖》和《三朝訓(xùn)鑒圖》:
臣伏見仁宗皇帝慶歷元年七月出御制《觀文鑒古圖記》,以示輔臣。皇祐元年十一月御崇政,召近臣三館臺諫官及宗室觀《三朝訓(xùn)鑒圖》。臣竊以古之帝王常觀圖史以自戒。仁宗皇帝講學(xué)之外,為圖鑒古,不忘箴儆,以養(yǎng)圣心。又圖寫三朝事跡,欲子孫知祖宗之功烈,如目覩之。二圖皆嘗頒賜臣僚,禁中必有本。臣愿陛下以永日觀書之暇間覽此圖,可以見前代帝王美惡之跡,知祖宗創(chuàng)業(yè)之艱難。不唯有所戒勸,易于記省,亦好學(xué)不倦之一端也。[24]
次年三月,宰相呂大防再度建議,將仁宗所書“遵祖宗訓(xùn)”等三十六事(或曰三十五事)“圖寫坐隅,以備親覽”[25],也得到采納。
南宋大儒呂祖謙著有《慶歷觀文鑒古圖贊》,他從規(guī)鑒的角度,闡釋了“圖”的意義:
圖書相為經(jīng)緯尚矣。經(jīng)之以書,載前代成敗之實,而讀者興焉;緯之以圖,繪前代成敗之形,而觀者鑒焉。……鴻惟仁宗皇帝博稽古訓(xùn),鑒前代為元龜,凡自古君臣美惡之跡,固已厭飫于方冊之間矣,猶懼紀(jì)于簡編,不得左觀右覽,朝夕展對,乃繪為圖,揭之秘殿,名以“觀文鑒古”,冠之宸章,丕論本指。[26]
像《景德四圖》一樣,用于誘導(dǎo)訓(xùn)鑒的這類圖畫在當(dāng)時都是配有文字的,以便相互發(fā)明理解。在時人看來,“圖”有其特殊作用:直觀于形,啟沃于心,而且便于披覽。
《景德四圖》,臺北故宮博物院藏
《觀文鑒古圖》十二卷百二十事(一說“繪列百篇”,合為十卷),“圖畫前代帝王美惡之跡可為規(guī)戒者”,“始黃帝夢風(fēng)后力牧,終長孫皇后賞魏玄成諫”。仁宗親自為之作記。慶歷元年(1041)七月初一日,出御制《觀文鑒古圖記》以示輔臣[27]。四年二月丙辰,御迎陽門,召輔臣觀畫,當(dāng)時,“四壁各張畫圖”,“其畫皆前代帝王美惡之跡可為規(guī)戒者”,是即《觀文鑒古圖》。繼而“命天章閣侍講曾公亮講《毛詩》,王洙讀《祖宗圣政錄》,翰林侍讀學(xué)士丁度讀《前漢書》,數(shù)刻乃罷”[28]。此時正值慶歷新政期間,觀圖、講讀,都成為鑒往識今、宣示治政決心的一種方式。
《三朝訓(xùn)鑒圖》似乎出現(xiàn)稍晚。在宋人的書目著錄中,該圖與《三朝寶訓(xùn)》《三朝政要》并列,皆置于當(dāng)朝“典故”類[29]。《寶訓(xùn)》類著述(包括圖冊)自仁宗朝開始流行,其中原因,學(xué)界早有闡析[30],茲不贅述。《三朝訓(xùn)鑒圖》在《太祖太宗真宗訓(xùn)鑒》基礎(chǔ)上形成,大體上是三朝嘉謨懿行之圖解。慶歷八年(1048)八月,知制誥楊偉受詔檢討三朝事跡,與翰林學(xué)士李淑共同編纂,“凡得祖宗故實事大體重者百條”,始于太祖親征下澤潞、平維揚,終于真宗禁中觀稼、飛山觀礟。仁宗命翰林待詔高克明[31]等設(shè)色其上,御制序,并賜名。次年(皇祐元年)二月完成,凡十卷[32]。圖中“人物才及寸余,宮殿山川鑾輿儀衛(wèi)咸備”,[33]應(yīng)該是文字與圖并存,類似于連環(huán)畫的獨立事跡連綴。目前所見《景德四圖》,非常接近于《三朝訓(xùn)鑒圖》的圖式,文字部分先敘事、繼之以“臣等曰”的結(jié)構(gòu),也是《三朝寶訓(xùn)》習(xí)見的安排,為今人的理解提供了認(rèn)識例證。
對于《三朝訓(xùn)鑒圖》的形成過程,成于北宋中期的郭若虛《圖畫見聞志》、王辟之《澠水燕談錄》說法接近,而與南宋王應(yīng)麟《玉海》及《山堂群書考索》《直齋書錄解題》等書目著錄中的記載不同。《玉海·藝文》等處的記載,側(cè)重于三朝事跡的文字修撰,所述《訓(xùn)鑒圖》的成書順序亦是文字在前,繪圖于后。而《圖畫見聞志》卷六《訓(xùn)鑒圖》說:
皇祐初元,上敕待詔高克明等圖畫三朝盛德之事,人物才及寸余,宮殿山川鑾輿儀衛(wèi)咸備焉。命學(xué)士李淑等編次序贊之,凡一百事,為十卷,名《三朝訓(xùn)鑒圖》。[34]
按照這種說法,則是高克明等作畫在先,李淑等撰贊語在后。但今見《玉海》卷五六《慶歷三朝訓(xùn)鑒圖》,節(jié)略仁宗御制序文,稱:
太祖以神武肇基,太宗以英文紹復(fù),思皇真考對越靈期,莫不兢業(yè)以臨朝機,憂勤而靖王略,總御臣之威柄,謹(jǐn)制世之令謨。朕明發(fā)聳慕,夕惕嚴(yán)祗,申詔信史,論次舊聞,得祖宗之故實事大體重者百條。繪采綴語,厘為十通,設(shè)色在上,各載綱源,執(zhí)簡嗣書,兼資義解。幾杖勒銘,□圖取正;酌古垂范,保邦守成。然而稽之先民,孰若稽之往訓(xùn)。
從“申詔信史,論次舊聞,得祖宗之故實事大體重者百條;繪采綴語,厘為十通,設(shè)色在上,各載綱源,執(zhí)簡嗣書,兼資義解”諸語來看,應(yīng)該先有搜討編類祖宗故實的過程,繼而繪圖,再配合解義說明,圖文似是交互進展完成。
皇祐元年(1049)十一月初一日,仁宗召近臣臺諫官及宗室,于崇政殿觀《三朝訓(xùn)鑒圖》[35]。其后又傳摹鏤版印染,頒賜大臣及近上宗室。[36]《文恭集》卷十一有胡宿所做《代中書樞密院謝賜三朝寶字訓(xùn)鑒圖表》,頌譽說:
留圣思于勒成,命侍臣而類次,形于方版之鏤,參諸設(shè)色之明。序以宸章,置之禁坐,蓋將訂盤盂之作,況幾杖之銘,式遵燕翼之謀,用慎起居之戒,茲惟不朽之事,以永無疆之休。
有關(guān)《觀文覽古圖》與《三朝訓(xùn)鑒圖》的成書,還有另一問題。王明清《揮麈后錄》卷一有這樣一段文字:
仁宗即位,方十歲,章獻明肅太后臨朝。章獻素多智謀,分命儒臣馮章靖元、孫宣公奭、宋宣獻綬等,采摭歷代君臣事跡,為《觀文覽古》一書;祖宗故事為《三朝寶訓(xùn)》十卷,每卷十事……詔翰林待詔高克明等繪畫之,極為精妙,敘事于左,令傅姆輩日夕侍上展玩之,解釋誘進,鏤板于禁中。元豐末,哲宗以九歲登極,或有以其事啟于宣仁圣烈皇后者,亦命取板摹印,仿此為帝學(xué)之權(quán)輿,分賜近臣及館殿。時大父亦預(yù)其賜,明清家因有之。紹興中為秦伯陽所取。(先人云)[37]
所謂“《三朝寶訓(xùn)》十卷,每卷十事”,又有高克明等人圖繪其上,看來應(yīng)即《三朝訓(xùn)鑒圖》,而纂成年代則與前引諸說不同。[38]針對這段記敘,馬端臨在其《文獻通考·經(jīng)籍考》“三朝訓(xùn)鑒圖十卷”條中說:
《揮麈錄》所言禁中刻本且有繪圖,則似即此《三朝訓(xùn)鑒圖》十卷之書。然直齋以此書為慶歷皇祐時所修纂,則又與《揮麈錄》所謂仁皇初年傅母輩侍上展玩之語深不合矣。當(dāng)俟考訂精者質(zhì)之。[39]
從現(xiàn)存材料來看,北宋中期的記載及以之為據(jù)的著錄,皆稱《三朝訓(xùn)鑒圖》為慶歷皇祐時纂成;即便是熱衷于向太皇太后“支招”教育少年哲宗的范祖禹,也是說仁宗皇帝“圖寫三朝事跡,欲子孫知祖宗之功烈”,而不是稱道劉太后如何教育少年仁宗。王明清祖父王莘曾在元祐年間獲賜該《三朝訓(xùn)鑒圖》之摹印本,他在《揮麈錄》中的說法,有可能是根據(jù)哲宗朝的情形逆溯推斷的。但王明清的理解,亦非空穴來風(fēng)。仁宗即位之初,如何教育“春秋尚幼”的天子,如何提供既有針對性,又能使他感興趣的帝王讀本,如何保證日后的統(tǒng)治不脫離太祖太宗以來的政治軌道,確實是宮廷內(nèi)外系念的重要問題。身任宰相的王曾,即曾于天圣初年詮錄古先圣賢事跡凡六十條,繪制圖畫,進呈給皇帝;宮中鏤板模印,賜予近侍,并且下令禁署月繪二十軸以進[40]。紹興(1131—1162)年間,宋高宗也曾說:
祖宗故事朕嘗省閱,然宮禁間事亦有外朝所不知者。朕昨日見毛剛中所進《鑒古圖》,乃仁宗皇帝即位之初,春秋尚幼,故采古人行事之跡繪而成圖,便于省閱,因以為鑒也。[41]
無論此類鑒戒圖畫作于哪一階段,從高宗的說法來看,南宋初年的宮廷中很可能已經(jīng)沒有《觀文鑒古圖》留存。《三朝訓(xùn)鑒圖》的情形大約類似,而在民間仍有刻本流傳。陳振孫曾經(jīng)說:
《館閣書目》載此書云“繪采皆闕”,至《續(xù)書目》乃云“得其全”。未知果當(dāng)時刻本乎,抑亦摹傳也。
他同時也說道:
頃在莆田有售此書者,亟求觀之,則已為好事者所得,蓋當(dāng)時御府刻本也。卷為一冊,凡十事,事為一圖,飾以青赤。亟命工傳錄,凡字大小、行廣狹、設(shè)色規(guī)模,一切從其舊。斂袵鋪觀,如生慶歷皇祐間,目睹圣作明述之盛也。[42]
《三朝訓(xùn)鑒圖》不僅被用作“帝王學(xué)”圖文并茂之教材,也被宋人視為了解本朝圣政、祖宗故事之史料。著名史家司馬光《涑水記聞》卷一,自“太祖征河?xùn)|”至“太祖聰明豁達”等五條,文末即注明“右皆出《三朝訓(xùn)鑒圖》”。
(三)
南宋初期,先后出現(xiàn)了許多歷史故實畫(故事畫),作為聚攏人心的政治宣傳。其中,李唐所作《采薇圖》,畫伯夷、叔齊不食周粟,避于首陽山采薇的故事,借以頌揚其氣節(jié);卷末元代宋杞題跋,點明其“意在箴規(guī),表夷、齊不臣于周者,為南渡降臣發(fā)也”。《晉文公復(fù)國圖卷》《光武渡河圖》等,呼應(yīng)了元祐皇后孟氏《告天下手書》中“漢家之厄十世,宜光武之中興;獻公之子九人,惟重耳之尚在”的說法[43]。此外,還有關(guān)系弭亂復(fù)國題材者,如《望賢迎駕圖》;有渲染中興祥瑞征兆者,如《瑞應(yīng)圖》(又稱《中興瑞應(yīng)圖》《高宗瑞應(yīng)圖》《中興禎應(yīng)圖》)[44];有表現(xiàn)家國之思者,如《昭君出塞圖》《文姬歸漢圖》。此后還陸續(xù)出現(xiàn)了宣揚君主納諫的規(guī)鑒畫如《折檻圖》《卻坐圖》等。頌揚中興人物的肖像畫《中興四將圖》,也寓有宣傳之意。
《(中興)瑞應(yīng)圖》是記載宋高宗趙構(gòu)“受天命”之瑞應(yīng)的專題連環(huán)圖畫,其畫法風(fēng)格使之被稱為“典型南宋院畫”[45]。該圖卷文字為曹勛所撰,作畫者不詳,目前所見,至少有李嵩、蕭照、蘇漢臣等幾種說法[46]。圖中分十二段落,描寫宋高宗趙構(gòu)“爰自誕圣以及纘承”的種種“祥應(yīng)”,以證明他是得到上天眷顧的真命天子。
《瑞應(yīng)圖》(局部),臺北故宮博物院藏
歷史上早有瑞應(yīng)圖之類作品,通常“載天地瑞應(yīng)諸物,以類分門”[47],亦有記載一時之瑞應(yīng)者。北宋徽宗政和(1111–1117)年間,東京的地方官僚即曾匯聚本府與畿縣“甘露芝草珍木瑞麥之祥,輿夫囹圄空虛之日,路不拾遺之人”,作《政和畿內(nèi)瑞應(yīng)圖》,并配以畫圖[48]。而該類作品,當(dāng)時也會存于史館。
南宋高宗朝,曹勛由于其特殊身份,對于高宗繼統(tǒng)、迎請韋后都曾有所貢獻,也與高宗母子保持著不同一般的關(guān)系。他家中收藏有《迎請?zhí)蠡罔巿D》(《迎鑾圖》)[49];他去世后,作為太上皇的趙構(gòu)曾經(jīng)親書宸翰,稱贊他:
歷事四朝,盡瘁國事,從徽考北狩至燕,被密旨晝伏夜行,持御札御衣,俾予繼統(tǒng)。金人敗盟犯江,奮身請行,見敵帥力陳禍福;敵退渡淮,繼令請?zhí)筇炀欤两鹬髑靶栊⑺迹贡烁袆樱掠枘缸尤绯酢50]
曹勛本人,自南歸后,即追隨當(dāng)時的上層人物,盡心竭力維護高宗“正統(tǒng)”,也時時披露一二“內(nèi)情”,以表明自己的特殊地位。紹興初年,他即在《上皇帝書十四事》中,陳述高宗即位的“靈瑞符應(yīng)”,說:
臣聞有大德者必靈瑞以符應(yīng),撫大寶者必濟世而安民。鮮有端居,必先窮阨。……洪惟陛下以德承天,為天所子,甚矣,上帝之覆護,于再于三,昭陛下精意之虔,扶陛下神明之祚,驗于天人之際,煥若日月。
并將這些“靈瑞”梳理為“亟臨敵寨而還轅”等七項[51]。當(dāng)時雖未成圖,但這些符應(yīng)在高宗默認(rèn)之下,與靖康析字、泥馬渡江等其他祥瑞傳聞一起,播布頗廣。
《中興瑞應(yīng)圖》成于孝宗年間,應(yīng)是高宗退位后,曹勛纂輯出十二瑞應(yīng),由畫院成圖。在樓鑰所作《曹忠靖公松隱集序》中,說曹勛“紹興乾道間出入兩宮,奉清燕之閑,最承寵眷”[52]。《圣瑞圖贊并序》雖無具體系年,但其中稱高宗為“光堯壽圣憲天體道太上皇帝”;序文自署銜為“太尉、昭信軍節(jié)度使、提舉皇城司”[53],據(jù)《宋會要輯稿·職官》七七之八二,乾道七年十月六日,“詔太尉曹勛落致仕,提舉皇城司”,正與該系銜吻合。可知該圖序文及贊語的正式文本,應(yīng)完稿于乾道七年(1171)末至淳熙元年(1174)初之間[54]。盡管圖畫的完成,可能更在其后,但當(dāng)初應(yīng)是文圖一并構(gòu)思的。
高宗“倦勤”之后,仍然在幕后組織著不少宣示“圣明”的文化工程,他所居處的德壽宮,其實是臨安城內(nèi)的又一政治文化中心。
曹勛自稱,根據(jù)“顯仁皇后洎陛下閑燕宣諭,并華夏所傳”,“略輯瑞應(yīng)凡十有二”,也就是說,促成“日靖四方,再造王室”的“圣瑞”,依據(jù)主要是韋太后、宋高宗的個人回憶,以及四方傳聞。此時的匯聚纂輯,顯然是根據(jù)君主“睿旨”,意在以“駭心動目”的事件來打動觀瞻、感化人心,并進而向居于“余分閏位”者宣示正統(tǒng)。[55]
清代阮元《石渠隨筆》卷三《宋(二)》有專條談“蕭照瑞應(yīng)圖卷”,稱“曹勛序贊楷書,書畫相間十二段”,而自圖卷所錄曹勛序言,卻與《松隱集》卷二九《圣瑞圖贊并序》文字不同。成親王永瑆《詒晉齋集》卷八《附錄》,錄“內(nèi)府所藏蕭照瑞應(yīng)圖一卷凡十二段曹勛贊序”,與阮元本大致相同。其中如“上天照鑒,應(yīng)運而興,非群策群力之所能爭矣。比仰蒙圣旨詢問,特命宣諭四方臣民,所以見天命有德”,“雖當(dāng)強敵之鴟張,一聞神異皆代為駭服”云云,均不見于《松隱集》。而《松隱集》中“臣仰蒙顯仁皇后洎陛下閑燕宣諭,并華夏所傳”以及“彼余分閏位,乃欲震耀一時,爭衡百代,為可駭笑”則不見于清大內(nèi)收藏本。
兩相比較,畫圖上的序文語氣顯得更為強硬。據(jù)樓鑰在《曹忠靖公松隱集序》中所說,《松隱集》是曹勛子曹耜在父親去世十七年之后據(jù)舊稿編輯而成的。瑞應(yīng)圖序文的變動出自何時,目前尚不得而知。該圖卷十二段本之第六幅,趙構(gòu)拜謁磁州崔府君廟,即是流傳甚廣的“泥馬渡康王”故事之由來。[56]
傳世的《瑞應(yīng)圖》盡管被歸為“故實畫”一類,卻遠非寫實作品[57],而是主題先行的典型建構(gòu),直接服務(wù)于“茲為天意,夫豈人謀”的立意。堪稱“窮工極妍”的圖像,構(gòu)圖古雅從容,看得出畫師的細致用心;其筆下自承平之際到戎馬倥傯,人物儀態(tài)平靜淡定,服飾背景亮潔光鮮,全無落魄塵埃之感。其提綱挈領(lǐng)之意義,聚焦于高層認(rèn)定的“圣瑞”,這面向士庶的符瑞宣傳,正體現(xiàn)出制造并重申特定政治話語的努力。
三、書法作品與宋代政治史研究
盡管說“書畫同源”,宋代的文學(xué)家、藝術(shù)家亦常使不同的藝術(shù)形式融會無間;但就其功能而言,二者有明顯的不同之處。與繪畫相類,書法有著審美、娛情甚至游戲的一面,通常被認(rèn)為以“尚意”為趨向的宋代書風(fēng),蘊涵著當(dāng)時文化菁英的學(xué)養(yǎng)與情操。與繪畫相較,書法在現(xiàn)實生活中承載著更直接的社會功能,是人們用以溝通信息的中介;無論在察舉科舉中,無論是為官任吏者,都須臾無法離開書寫技能。作為自古以來的實用技藝,書法體現(xiàn)著士人的基本能力素質(zhì),也是謀生的手段之一,在中國古代的官場和民間長期受到重視。
目前傳世的宋代書法作品,多是士人手跡。就其書法風(fēng)格而言,有“院體書法”,常用于官方文書的撰寫抄錄;也有“文人書法”,文人墨跡與其詩文作品,往往構(gòu)成為“一體兩面”的欣賞對象。就其內(nèi)容而言,屬于原創(chuàng)者,往往為公私文書、詩文、題跋之類材料,大多可直接作為原始史料利用,其中有一些本身即是政治史資料。
下面即以若干書法篇章為例,圍繞兩宋時期的官員告身、詔敕批答,在張祎、方誠峰、久保田和男等三位博士相關(guān)研究[59]的基礎(chǔ)上,擇要介紹此類材料在宋代政治制度研究中可能的意義。
(一)
唐宋時期的官員告身(官告,委任狀),如《朱巨川告身》《司馬光拜左仆射告身》等,早為制度史研究者所注意。
在宋代,官員告身依其級別高低和除授職務(wù)輕重,分別由翰林學(xué)士知制誥和中書舍人(或他官知制誥者)負(fù)責(zé)命詞,前者稱為內(nèi)制,后者稱為外制。日本熊本縣立美術(shù)館所藏熙寧二年(1069)司馬光充史館修撰的官告,是北宋元豐改制之前的外制官告。[60]
該官告共59行,錄文第1行至27行,是一篇外制詔命。詔命中,司馬光的除授職銜,當(dāng)是宰相機構(gòu)進擬,并由皇帝認(rèn)可裁定的;而文詞則是外制官(知制誥)根據(jù)下達的詞頭起草而成。據(jù)《辭學(xué)指南·誥》,外制詔命的一般形式是:“敕:云云,具官某云云,可特授某官”[61],此卷與之完全相同。第28行日期之后,29至48行是按照三省出令程序的官員簽署格局。依次為中書省官員對于詔命的“宣”“奉”“行”,門下省官員的署銜,以及尚書省承接制敕程序的反映。49至59行,則是官銜備具、經(jīng)官告院簽發(fā)的“告”本身之文字[62]。在北宋前期的兩府體制之下,官告中以“三省”為名羅列的簽署程序,并非除授官員的實際流程。在宋代的傳世文獻中,大多對此并不予以記載。存世的官告實物,使我們有機會窺得當(dāng)時“雙軌制”的運行方式。
臺北故宮博物院所藏元祐元年(1086)的司馬光拜左仆射告身,則是北宋元豐改制后的內(nèi)制官告[63]。
《司馬光拜左仆射告身》(局部),臺北故宮博物院藏
這一告身長卷,同樣是由制詞、簽押程式及“告”文構(gòu)成,成于元祐元年閏二月庚寅(二日)。其中的制詞部分與《宋大詔令集·宰相·進拜》中所收錄的《門下侍郎司馬光拜左相制》、徐自明《宋宰輔編年錄》卷九《司馬光左仆射制》文字相同。
王競雄先生在其《〈司馬光拜左仆射告身〉研究》[64]一文中指出:“本院所藏《司馬光拜左仆射告身》系屬制授告身,于元祐元年頒發(fā),正值新官制推行之際,可以略見當(dāng)時正式文書作業(yè)的情形。”并且認(rèn)為,元豐改制之后,告身文書的運作流程,應(yīng)由三省連貫操作,依序首先應(yīng)由中書省簽署宣下,而這篇告身與元祐三年范純?nèi)拾萦蚁喔嫔韀65]一樣,在制詞之后,即接門下省審讀簽署記錄,因而存有疑問。
事實上,制授告身在宋代本屬“內(nèi)制”(元豐前后都是如此),并非中書舍人起草進畫,而是由供奉內(nèi)廷的翰林學(xué)士知制誥者命詞。元豐改制“循名責(zé)實”,告身簽署程序原則上應(yīng)與實際除授程序相符,“內(nèi)制”命詞擬定后既無需中書省“宣奉行”,直接頒降門下省施行,因此中書省官員并不列銜其中。
門下省簽押的文書程序,日本學(xué)者中村裕一曾經(jīng)恢復(fù)唐代開元(713—741)年間的制書體式:
侍中具官封臣 名
黃門侍郎具官封臣 名
給事中具官封 名 等言
制書如右。請奉
制付外施行。謹(jǐn)言。
年月日
可 御畫
根據(jù)日本京都藤井有鄰館所藏范純?nèi)拾菹喔嫔恚T下省部分與唐制基本相同:
41·侍 中 闕
42·尚書左仆射兼門下侍郎臣 大防
43·給 事 中 臣 臨 等言
44·制書如右,請奉
45·制付外施行,謹(jǐn)言。
46· 元祐三年四月五日
47·制可
這份司馬光拜相告身中,除職位虛懸的侍中之外,在官告上系銜的門下省官員,有尚未到任的尚書左仆射兼門下侍郎司馬光(被除授者本人,未謝)、尚書左丞權(quán)門下侍郎呂公著和給事中范純?nèi)省6瑢匍T下省的這幾位官員,目前被截為兩段,皇帝批示的“制可”二字,插在門下侍郎與給事中的署銜之間。對照以上文書體式可見,這一次序?qū)嵱袉栴}。這恐怕是該告身在流傳中一度斷裂,重新裝裱時,因?qū)λ未贫炔皇煜ぃ友b顛倒所致。按照正常文書流程,皇帝“制可”應(yīng)在門下省程序完成、標(biāo)注時日“元祐元年閏三月 日”之后[66]。
司馬光與范純?nèi)实陌菹喔嫔恚家浪未墓俑嬷疲谩拔迳鸹ňc紙十七張”[67]。各類官告以其用紙質(zhì)地、尺幅規(guī)格、色彩紋樣、色背白背、張數(shù)多寡等,體現(xiàn)出官僚等級制度之莊重森嚴(yán)。
(二)
宋代詔敕中,有賜予臣僚個人,作為指示、獎諭或表示體恤的;也有頒發(fā)給特定部門,作為政務(wù)“指揮”行用的。前一類詔敕的現(xiàn)存實物,有《賜毛應(yīng)佺敕》《蔡行詔》及《虞允文詔》等例。
這份《賜毛應(yīng)佺敕》收藏于北京故宮博物院,敕文之后,有元順帝至正二年(1342)張雨所作題跋,稱該帖是“唐明皇手敕毛應(yīng)佺知恤詔真跡”。《中國古代書畫圖目》據(jù)此題作“唐,無款,行書毛應(yīng)佺知恤詔”[68]。而在明代后期,張丑曾推測該詔書為宋太宗時期頒出[69]。然而,上述兩種推斷都無法合理解釋敕文首句“朕念三圣之愛育蒸黔”之語義。其實,南宋曾敏行《獨醒雜志》全文著錄過這篇赦書,并指明其背景為“天圣中毛應(yīng)佺守竇州,朝廷賜慮囚敕書云”[70]。因此,這應(yīng)該是宋仁宗時期的敕書,所謂“三圣”是指太祖、太宗及真宗。
今藏遼寧省博物館的徽宗《行書蔡行敕》[71],是宣和年間(1119—1125)蔡行請辭殿中省長官職務(wù)時,徽宗頒出的不允詔書。四川省博物館藏南宋孝宗朝《行書答虞允文敕書》[72],也是一份不允詔書,從其內(nèi)容來看,該詔書頒賜應(yīng)該是在乾道四年(1168)春天,虞允文時任資政殿大學(xué)士、知樞密院事、四川宣撫使[73]。
一般而言,稱“詔”或“敕”,有級別高下的區(qū)分,所謂“賜五品已上曰詔,六品已下曰敕書”[74]。就文書本身來看,在命詞者、措辭、用印、用紙方面都有等級輕重之分。僅以措辭方式為例,不難注意到其程序化表達中的區(qū)分。像《賜毛應(yīng)佺敕》呼毛某為“汝”,詞尾云“故茲示諭,想宜知悉”;而《蔡行詔》和《虞允文詔》則稱詔書的被受者為“卿”,詞尾則是“故茲詔示,想宜知悉”。
詔敕開端,都有較大字體書寫的“敕”(“勅”)字,尾部署有“某日”和獨立的大“敕”。《虞允文詔》末尾缺“敕”字,可能是流傳中遺失了。從《賜毛應(yīng)佺敕》和《蔡行詔》來看,“敕”字與詔敕正文及畫日是在彼此拼接的兩張紙上,中間有騎縫鈐印。《賜毛應(yīng)佺敕》《虞允文詔》上所鈐璽印為“書詔之寶”;《蔡行詔》所用為“御書之寶”,表示該詔敕屬于皇帝“手書”,以增重其事。
收藏于遼寧省博物館的《行書方丘敕》[75],是用于宣布朝廷舉措的詔敕。除了首尾的跋語以外,該書卷由兩部分組成:主體部分是致祭方丘以后要求給嬪妃“加寵錫”的詔敕。詔敕的文辭,以“故茲詔示,想宜知悉”結(jié)尾;文末署日,不出年月,并有獨立的碩大“敕”字,與前述頒賜臣僚個人的詔敕形式一致。
該書卷后面附連著另外一份文書,前有御批“依奏”,且加蓋“御書之寶”璽印。該文書是前執(zhí)政鄭居中[76]大觀四年(1110)十二月進呈之札子,就其形制而言,是加蓋了御寶的內(nèi)降批答(內(nèi)批)。從內(nèi)容來看,詔敕與札子之間并沒有直接聯(lián)系,應(yīng)該是后來的收藏者裝裱在一起的。
宋代的詔敕,文獻中有不少著錄。但即便是熟知典章制度,甚至經(jīng)手相關(guān)程式者,也很少記載時人習(xí)見的文書體式。若討論這類問題,關(guān)注其演變脈絡(luò),只能依靠實物原件。現(xiàn)實中的類別、情形,當(dāng)然比較復(fù)雜;而從先后時段中不同類型的這四份書法材料來看,北宋元豐改制前后直至南宋時期,普通詔敕的基本體式應(yīng)該沒有發(fā)生明顯變化。
(三)
在宋代文獻中,“御前文字”是一相對專門的概念,以帝王名義自內(nèi)廷頒出的命令文書,廣義上都是御前文字,也稱為“御前札子”,簡稱“御札”[77]。在當(dāng)時的政治生活中,御前文字曾經(jīng)廣泛行使,成為一種用途相對固定化、制度化的文書體式。吳曾《能改齋漫錄》中說:“天子親札,謂之御筆。”[78]趙升《朝野類要》則說,“手詔或非常典,或示篤意”[79],是詔書中挾天子個人威嚴(yán)、體式尤重者。而眾所周知的是,宋代的“御筆”或是“手詔”,并不一定出自皇帝親筆。如李心傳《建炎以來朝野雜記·乙集》卷一一《故事》“親筆與御筆內(nèi)批不同”中所說:
本朝御筆、御制,皆非必人主親御翰墨也。祖宗時,禁中處分事付外者,謂之內(nèi)批;崇觀后,謂之御筆。其后,或以內(nèi)夫人代之。近世所謂御寶批者,或上批,或內(nèi)省夫人代批,皆用御寶。又有所謂親筆者,則上親書押字,不必用寶。
與一般針對個人的詔敕以“敕某某”開頭不同,目前所見“御筆手詔”,凡有特定賜予對象者,都在文末用“付某某”表示。二者作用相同而形式互異。傳世文獻中,王珪《華陽集》卷一八《制詞(詔)》有代皇帝起草的“手詔”,如《賜宰臣富弼乞退不允手詔》,末句說:“所乞宜不允。付富弼。”流傳至今的御前文字,例如徽宗給付劉既濟的御筆手詔(碑刻拓片)[80]、紹興十一年(1141)高宗賜予岳飛的親筆批札[81]中,都有“付某人”的字樣,其后則是押字和璽印。并非針對特定個人的手詔,則會沿用一般詔書中“故茲詔示,想宜知悉”之類用語[82]。
“御筆手詔”多非皇帝親筆,而目前所見徽宗朝題額為“御筆手詔”的石刻,皆以瘦金體書寫,聯(lián)系到內(nèi)廷善書吏人對于“奎畫”的仿效,臣僚對于“御筆頗不類上字”[83]的批評,都使我們注意到,所謂“御筆”,在當(dāng)時是通過特定書法風(fēng)格(筆法)體現(xiàn)出來的[84]。
王充《論衡》卷十三《別通篇》指出:
漢所以能制九州者,文書之力也。以文書御天下。
文書作為官方政令的承載物,無疑是政治史研究的關(guān)鍵對象。傳達民間信息的文書,也或多或少與當(dāng)時的各類事件、人物、社情民意相關(guān)。目前我們所接觸的宋代史料,缺乏足以沖擊既往研究體系的新發(fā)現(xiàn)。流傳至今的原始狀態(tài)的文書,除去一些石刻碑碣外,基本上是作為傳世書法保存下來的。這種狀況,使得書法作品的多重意義日益彰顯出來。
四、贅語
理論建設(shè)的滯后和一手資料的匱乏,始終是困擾宋代政治史研究的突出問題。要求得研究中的切實突破,離不開材料范圍的再開拓與史料內(nèi)容的再解讀。具體來說,不僅要充分利用正史等傳世文獻,也須要深入開掘、認(rèn)真面對存世的文書卷帙、繪畫作品可能提供之信息。
就宋代政治史研究而言,歷史上三百年間的政治生活場景,有潛流,有波瀾,恰似徐徐展開的鮮活圖卷。對于歷史“真實”的深切體味,端賴充分開啟視覺、感覺之“窗”,打通認(rèn)知之“門徑”。在以往的研究實踐中,我們所習(xí)慣利用的史料,常局限于文獻典籍,真正能夠有效調(diào)度多種資料的研究并不多見;我們所習(xí)熟的發(fā)問和討論方式,也迫切需要新鮮的滋養(yǎng)與刺激。在這一意義上,對于傳世的書畫作品、對于美術(shù)史卓有成效的研究,值得歷史學(xué)者予以足夠重視。
注釋:(向上滑動閱覽)
[1]石守謙:《風(fēng)格與世變》簡體字版序。北京大學(xué)出版社,2008年,頁1。
[2]例如石守謙:《風(fēng)格與世變》。
[3]王正華:《傳統(tǒng)中國繪畫與政治權(quán)力——一個研究角度的思考》,《新史學(xué)》8卷2期,1997年9月,頁182–183。
[4]如江兆申先生指出的,我國的書與畫,由于所用工具相同,所以兩者之間關(guān)系非常密切。同一書畫家的書與畫,也往往有脈息相通處。見《六如居士之書畫與年譜》,顏娟英主編《藝術(shù)與考古》頁1,中國大百科全書出版社,2005年。
[5]參見邢義田:《格套、榜題、文獻與畫像解釋——以一個失傳的“七女為父報仇”漢畫故事為例》,收入顏娟英主編《美術(shù)與考古》,頁207–208;張廣達:《唐代祆教圖像再考——P.4518(24)的圖像是否祆教神祇妲厄娜(Daena)和妲厄娃(Daeva)?》,收入《張廣達文集·文本、圖像與文化流傳》,廣西師范大學(xué)出版社,2008 年,頁275。
[6]張彥遠:《歷代名畫記》卷一《敘畫之源流》,津逮秘書本。
[7]郭若虛:《圖畫見聞志》卷一《敘自古規(guī)鑒》,津逮秘書本。
[8]相關(guān)的評述與思考,例如王正華:《傳統(tǒng)中國繪畫與政治權(quán)力——一個研究角度的思考》,《新史學(xué)》8卷2期,1997年9月,頁161–214。
[9]參見葛兆光:《思想史研究視野中的圖像——關(guān)于圖像文獻研究的方法》,《中國社會科學(xué)》2002年第4期。
[10]參見顏娟英《美術(shù)與考古·導(dǎo)言》,頁10,中國大百科全書出版社,2005年。
[11]高居翰(James Cahill)撰,楊振國譯:《中國繪畫中的政治主題—— “中國繪畫的三種選擇歷史”之一》,《藝術(shù)探索》2005年4期,頁23–30。
[12]高居翰教授曾于1985年主持“中國繪畫中的政治主題”研討班,帶動了系列研究。參見高居翰前揭文。
[13]參見王正華前揭文,頁187。
[14]參見高居翰前揭文。
[15]參見姜斐德:《宋代詩畫中的政治隱情》,中華書局,2009年;邱才楨:《瀟湘何以成怨?詩畫交融中的藝術(shù)史還原與闡釋—— 評姜斐德〈宋代詩畫中的政治隱情〉》,《裝飾》2010年1期,頁82–84。
[16]參見陳葆真:《圖畫如歷史:傳閻立本〈十三帝王圖〉研究》,收入顏娟英主編《美術(shù)與考古》,頁299–346。
[17]李慧漱:《圣母、權(quán)力與藝術(shù)——章獻明肅劉皇后(969– 1033)與宋朝女性新典范》,見王耀庭主編:《開創(chuàng)典范—— 北宋的藝術(shù)與文化研討會論文集》,臺北故宮博物院,2008 年,頁431;參見Patricia Ebrey, Portrait Sculptures in Imperial Ancestral Rites in Song China, T'oung Pao,Second Series, Vol.83(1997),pp.42–92;汪圣鐸:《宋代寓于寺院的帝后神御》,姜錫東、李華瑞主編:《宋史研究論叢》第五輯,河北大學(xué)出版社2003年版,頁241–264。
[18]《續(xù)資治通鑒長編》卷二百,治平元年三月丁酉條。
[19]《玉海》卷五七《藝文·圖繪名臣》。
[20]參見《東萊集》外集卷四《祥符四夷述職圖贊》、《玉海》卷五六《藝文·慶歴景德御寇圖》。
[21]可參見王應(yīng)麟《玉海·藝文》及陳振孫《直齋書錄解題》、馬端臨《文獻通考》等。
[22]參見《玉海·祥瑞》。
[23]Patricia Ebrey,Rethinking Imperial Art Collecting:The Case of the Northern Sung,《開創(chuàng)典范——北宋的藝術(shù)與文化研討會論文集》,頁471–497;Hui-shu Lee,Empress,Art,& Agency in Song Dynasty China,University of Washington Press,2010,對于相關(guān)問題都有深入討論。
[24]《范太史集》卷十九《邇英留對札子》。
[25]《玉海》卷五六《藝文·元祐仁宗御書三十六事圖》。
[26]呂祖謙:《東萊集》外集卷四《慶歷觀文鑒古圖贊》,續(xù)金華叢書本。
[27]《玉海》卷五六《藝文·慶歷觀文鑒古圖》。
[28]參見《續(xù)資治通鑒長編》卷一四六,慶歷四年二月丙辰條,《玉海》卷五六《藝文·慶歷觀文鑒古圖》。
[29]陳振孫:《直齋書錄解題》卷五。
[30]例如王德毅:《宋代的圣政和寶訓(xùn)之研究》,見《宋史研究集》第30輯,臺北,1999年,頁1–26;孔學(xué):《宋代〈寶訓(xùn)〉纂修考》,《史學(xué)史研究》,1994年第3期,頁56–64;許振興:《宋代〈三朝寶訓(xùn)〉篇目考》,《古籍整理研究學(xué)刊》,1998年第4、5期合刊,頁 84–85;鄧小南:《“祖宗故事” 與宋代的〈寶訓(xùn)〉〈圣政〉—— 從〈貞觀政要〉談起》,見《唐研究》第十一卷,北京,2005年,頁95?116等。
[31]據(jù)劉道醇《宋朝名畫評》卷一《人物·妙品》,高克明“祥符中入圖畫院”,后“遷至待詔,守少府監(jiān)主簿,賜紫衣”,應(yīng)活動在真、仁時期。南宋周必大《文忠集》卷十八《題洪景盧所藏王摩詰山水》稱“自崇寧興畫學(xué),名筆間出,有賜紫待詔高克明者,頗得摩詰用筆意”云云,似不確。
[32]參見章如愚《山堂群書考索》前集卷十七《正史》,王應(yīng)麟《玉海》卷五六《慶歷三朝訓(xùn)鑒圖》。
[33]郭若虛:《圖畫見聞志》卷六“訓(xùn)鑒圖”條。
[34]參見王辟之《澠水燕談錄》卷八。
[35]《續(xù)資治通鑒長編》卷一六七,皇祐元年十一月庚寅條。《宋會要輯稿·崇儒》七之四三,稱是日“于迎陽門觀《三朝寶字》并《三朝訓(xùn)鑒圖》”。
[36]《圖畫見聞志》卷六“訓(xùn)鑒圖”條。
[37]《揮麈錄·后錄》卷一,中華書局標(biāo)點本,1961年,頁53。
[38]李慧漱前揭文對于相關(guān)問題有所討論,頁417–418。
[39]《文獻通考》卷二百一《經(jīng)籍考》。
[40]《宋名臣言行錄》前集卷五《丞相沂國王文正公》。
[41]《建炎以來系年要錄》卷八六,紹興五年閏二月丙寅條。
[42]《直齋書錄解題》卷五《三朝訓(xùn)鑒圖十卷》。
[43]《建炎以來系年要錄》卷四,建炎元年四月甲戌條。
[44]2009春季中國嘉德拍賣會上曾經(jīng)出現(xiàn)該圖卷12段本。南宋繪制的同一題材手卷應(yīng)不止一幅,后世亦有臨摹本。Julia Murray對該類圖卷有過系列的專門討論。例如"Sung Kao-tsung as Aritist and Patron:The Theme of Dynastic Revival", in Chu-tsing Li,ed. Artists and Patrons:Some Social and Economic Aspects of Chinese Painting(Seattle:University of Washington Press,1989)," Ts’ao Hsün and Two Southen Sung History Scrolls", Ars Orientalis V.15(1985),"The Role of Art in Southern Sung Dynastic Revival", Bulletin of Sung Yüan Studies,no.18(1986)。惜未得見。
[45]http://bbs.sssc.cn/viewthread.phptid=563500&extra=&page =4,2012年7月10日。
[46]明人孫鳳《孫氏書畫鈔》卷二《名畫·宋高宗瑞應(yīng)圖》,稱“曹勛贊李嵩畫”。黃瑜《雙槐歲鈔》卷九《名畫古器》,說到“蘇漢臣所繪宋高宗瑞應(yīng)圖”;汪珂玉《珊瑚網(wǎng)》卷二五《名畫題跋·王右丞江山雪霽圖》外錄部分,照抄了這一說法。董其昌該圖跋語稱“蕭照為李晞古之嫡冢,更覺古雅。此卷窮工極妍,真有李昭道風(fēng)格”(厲鶚《南宋院畫錄》卷三);清人卞永譽《式古堂書畫匯考》卷四四《蕭照》錄有“蕭迪功中興禎應(yīng)圖卷”;陳文述所見,是畫六幅而無贊語的圖卷,他在《頤道堂集》外集卷四《古今體詩·南宋畫院待詔蕭照畫高宗瑞應(yīng)圖》中稱“翰墨推蕭照, 淵源岀李唐”,卷后款署“寺召易非”,實為“待詔賜緋”之半。方濬頤《夢園書畫錄》卷四則稱之為“宋李嵩蕭照合作思陵瑞應(yīng)圖長卷”。
[47]陳振孫:《直齋書錄解題》卷十《瑞應(yīng)圖十卷》。
[48]趙鼎臣:《竹隱畸士集》卷九《代進瑞應(yīng)圖札子》。
[49]樓鑰:《攻媿集》卷七十《恭題曹勛所藏迎請?zhí)蠡罔巿D》。
[50]《攻媿集》卷五二《曹忠靖公松隠集序》。
[51]《松隱集》卷二三《上皇帝書十四事》。
[52]《攻媿集》卷五二《曹忠靖公松隠集序》。
[53]《松隱集》卷二九〈圣瑞圖贊并序〉。
[54]曹勛去世于淳熙元年九月。
[55]《松隱集》卷二九《圣瑞圖贊并序》。
[56]參見拙作《關(guān)于“泥馬渡康王”》,《北京大學(xué)學(xué)報》1995年第6期。
[57]石守謙指出,在“故實規(guī)鑒畫”之中,規(guī)鑒之效能雖必基于史實的忠實性之上,但多數(shù)創(chuàng)作者并不認(rèn)為必須絕對恪守對于史實的忠誠。到唐代、北宋之時,情形有所改變。見《南宋的兩種規(guī)鑒畫》,《風(fēng)格與世變》,頁115。
[58]《建炎以來系年要錄》卷四,建炎元年四月甲戌條,孟太后手書。
[59]以下內(nèi)容的詳細討論,參見張祎:《制詔敕札與北宋的政令頒行》,北京大學(xué)歷史系2009年博士論文;方誠峰:《論北宋徽宗朝的“御筆”與“御筆手詔”》, 2010年“中國十至十三世紀(jì)歷史發(fā)展”國際學(xué)術(shù)研討會暨中國宋史研究會第十四屆年會論文,待刊;久保田和男《宋代に于ける制敕の伝達について:元豊改制以前を中心として》,收入日本宋代史研究會《宋代社會のネットワーク》,汲古書院,1998年。
[60]照片承日本早稻田大學(xué)小林隆道博士提供,謹(jǐn)致謝忱。
[61]參見王應(yīng)麟《玉海》卷二〇二《辭學(xué)指南·誥》。
[62]該錄文內(nèi)容,參見久保田和男前揭文,頁201–202。
[63]圖片見王競雄《〈司馬光拜左仆射告身〉書法述介》,《故宮文物月刊》第284期,頁14–15,2006 年11月。
[64]《中國書法》2008年1期,頁89 (原文選自《大觀——臺北故宮書畫大展》)。
[65]日本京都藤井有鄰館、南京博物院皆藏有該告身,制詞文字可參看《宋大詔令集》卷五七《同知樞密院范純?nèi)拾萦蚁嘀啤贰?/p>
[66]如王競雄先生前揭文所說,依實際流程應(yīng)接續(xù)48行年月日之后。
[67]參見《宋會要輯稿·職官》一一之六一至六二,六五至六六;宋敏求《春明退朝錄》卷中,中華書局標(biāo)點本,頁19–21;《職官分紀(jì)》卷九《官告院》。
[68]中國古代書畫鑒定組編《中國古代書畫圖目(十九)》,文物出版社,1997年,頁42。
[69]張丑:《清河書畫舫》卷三上,影印《文淵閣四庫全書》本。
[70]曾敏行:《獨醒雜志》卷五,《知不足齋叢書》本。
[71]中國古代書畫鑒定組編《中國古代書畫圖目(十五)》,頁33。
[72]中國古代書畫鑒定組編《中國古代書畫圖目(十七)》,頁12。
[73]參見徐自明《宋宰輔編年錄》卷十七,乾道三年二月辛巳、五年六月己酉條,頁1194、1204。
[74]楊億:《楊文公談苑·學(xué)士草文》,李裕民輯校,上海古籍出版社,1993年,頁7。
[75]中國古代書畫鑒定組編《中國古代書畫圖目(十五)》,頁33。
[76]時任觀文殿學(xué)士、正奉大夫、中太一宮使兼侍讀。
[77]張祎指出,“札”有書札、筆札之意,原本是對于各種私書的指稱,基本不用作公文書名目,使用較為隨意。在宋代,“札”的名目逐漸被引入公文書的范圍,用來指稱一些新起的文書形式,其涵蓋相對寬泛,上行文書如奏事札子、中書進呈札子,下行文書如中書札子、樞密院札子等,性質(zhì)本不相同,卻并不妨礙共用同樣的文書名目。
[78]吳曾:《能改齋漫錄》卷二《御筆》,中華書局上海編輯所,1960年,頁26。
[79]趙升:《朝野類要》卷四《文書·手詔》,中華書局,2007 年,頁83。
[80]見北京圖書館金石組編《北京圖書館藏中國歷代石刻拓本匯編》,中州古籍出版社,1990 年,43冊,頁53。北京大學(xué)圖書館亦藏此拓,題《崇真宮徽宗付劉既濟手詔》,系繆荃孫藝風(fēng)堂舊藏。
[81]原件藏臺北蘭千山館。圖片取自劉正成主編《中國書法全集》(第40卷),榮寶齋出版社, 2000年,頁67–69。該御前札子在岳珂編《鄂國金佗稡編》卷三《高宗皇帝宸翰卷下·紹興十一年》有著錄,見王曾瑜校注本,中華書局,1989年,頁44。
[82]例如蘇轍:《欒城集》卷三三《太皇太后明堂禮成罷賀賜門下手詔》,中華書局,1990年,頁572。
* 本節(jié)以上內(nèi)容參見張祎:《制詔敕札與北宋的政令頒行》。
[83]《寶真齋法書贊》卷二《歷代帝王帖·徽宗皇帝諸閣支降御筆》引蔡絛《國史后補》,頁579。
[84]參見方誠峰:《論北宋徽宗朝的“御筆”與“御筆手詔”》。
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