余觀世上語言無味面目可憎之人, 皆無癖之人耳。

——明 袁宏道《瓶史》

梁啟超先生說：凡人必常常生活于趣味之中，生活才有價值。

人生于世，需要有一點高于柴米油鹽的品相。

或癖山水，以養(yǎng)精神；或癖清玩，以蓄雅氣；或癖琴書，以修身心……人有一癖，以真性情癡嗜于一物，自可養(yǎng)得逸氣滿懷，趣味遠(yuǎn)勝于他人。

山水之癖

莊子有言：天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。

在中國的哲學(xué)與美學(xué)境界中，人與天地萬物并為一體，平淡天真，中國人追求著一份自然的美。

詩佛王維，中年以后，隱于終南山麓的輞川，過著嘯傲林泉的山居生活，每每流連，陶醉于自然萬物。

他在《山中與裴秀才迪書》中寫道：

夜登華子岡，輞水淪漣，與月上下。寒山遠(yuǎn)火，明滅林外。深巷寒犬，吠聲如豹。村墟夜舂，復(fù)與疏鐘相間。

此時獨坐，僮仆靜默，多思曩昔，攜手賦詩，步仄徑，臨清流也。

當(dāng)待春中，草木蔓發(fā)，春山可望，輕鰷出水，白鷗矯翼，露濕青皋，麥隴朝雊，……是中有深趣矣！

王維將其為輞川賦詩吟詠，輯成一卷《輞川集》。

青山卷白云，明月照松間，在這里，他看見了四時之美，幽篁與深林之間，留下了永恒的琴聲與詩篇。

寄情山水是一生的癖好，它就在我們對細(xì)微之物的洞察、對自然之趣的感知、對生活之美的領(lǐng)悟當(dāng)中。

格物之癖

人之志趣各有所寄，如陶潛嗜于菊，東坡癡于竹，元章拜于石，此皆格之所向，志之所托也。

人生適情，格物生趣，世間博雅之人，大都具有格古之心。

于是一尊造像、一枚印章、一本古籍，乃至臂擱、茶器等，無關(guān)材質(zhì)，不論工拙，這些靜穆的器物，承載著年歲的風(fēng)煙，透露著先人的追求。

它們或見法度，或見審美，或見氣韻，令人心存古意，而生無窮韻致，此誠君子癖好之所在。

中國人尊崇器以載道的精神，即將思辨和哲理融入器物之間，器道合一。

因此，玩物也就具有更深層次的象征意義，它投射著人的品格和意志。

明人高濂的書房，只有寥寥長物，卻能見出他心無塵雜的境界：

長桌一，古硯一，舊古銅水注一，舊窯筆格一，斑竹筆筒一，舊窯筆洗一，糊斗一，水中丞一，銅石鎮(zhèn)紙一。

齋中幾榻隨陳，書畫隨目，他就在這樣的雅室之中，晴日讀書，雨時戲墨，靜心格物，養(yǎng)得逸氣。

古人說：玩物養(yǎng)志。一個人的性情，可在與物的廝磨中，逐漸熏染而成。

秦漢奇珍、宋元名筆、明清雅玩……千百年來，它們滋養(yǎng)著無數(shù)的文人墨客。

琴棋書畫，筆墨紙硯，那些看似無用之物，足以構(gòu)筑成文人的審美世界。

在這方生趣盈盈的天地中，以器載道，寄情于物，從而涵養(yǎng)自身的學(xué)識，不牽絆于名利憂樂，自得心神俱寧之境，誠為修行法也。

書房之癖

書房，或稱書齋，是中國人的安身立命之所。

窗幾窮幽致，圖書發(fā)古香。書香墨海間，自有君子之樂。

好讀書者，廢寢忘食、手不釋卷，三月不知肉味。

書房之癖，非讀書人不能履其堂奧。

古人心中的理想書房，講究「室雅何須大，花香不在多」。

歸有光的書房項脊軒，以小聞名，室僅方丈，可容一人居；

陸游的書房，也是“并檐開小室，僅可容一幾”；

白居易的書房，簡陋乃至寒酸，“砌階用石，冪窗用紙，竹簾纻幃，率稱是焉”。

一間書房，貴在樸素歸真

蘇東坡云：君子寓意于物，而不留意于物。

書房文玩當(dāng)以舒心為要，以物寄情，以物舒心，一器一物，一書一案，皆見人之真性，涵養(yǎng)著主人的恭敬、寡欲，閑得其樂而雅得其所。

文人書房無論筑室于山，還是隱廬于市，其本質(zhì)一定是清心自養(yǎng)。

書房的氣息與韻致，往往由主人的涵養(yǎng)而煥發(fā)光芒。

愿君也擁有一處滿是書香墨韻的清幽之所，不必示于他人，但求自我心靈的自由與超越。

張潮《幽夢影》：花不可以無蝶，山不可以無泉， 石不可以無苔，水不可以無藻，喬木不可以無藤蘿，人不可以無癖。

一癖成癡，無須醫(yī)治。

它伴隨我們的生活，不論朝暮，無畏晴雨，在那些庸常的日子里，長出灼灼光華。

圖片 | 源自網(wǎng)絡(luò)

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