“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”

這是道德經第六十八章原文。本章主要論述了做人之道，也叫用人之道。用人就是用人之力。用人的最高境界，就是先要有不爭之德。

人生在世，不同的人都會有不同的處事原則，只要原則上無誤，萬事往往都不會有太差的結果。

常言道：眾人拾柴火焰高。

一件事情的成功，大多都需要借用他人的力量。怎么樣才能更好地借用他人之力呢？

不武、不怒、不與，便是在做人做事的過程中，所應該堅持的最高原則，這也是做人、用人的最高境界。

什么是善為士者、善戰(zhàn)者、善勝敵者、善用人者？

古代主要有四大人群：士、農、工、商。

士就是指貴族階層、管理階層、上層人士，也就是指掌握著一定勢力并輔助管理國家的人。

善戰(zhàn)者是指善于戰(zhàn)斗、善于爭斗的人；它可以指將帥，也可以指兵卒，也可以指正處于爭斗之中的兩個普通人，甚至于飛禽走獸之中也有善戰(zhàn)者。

善勝敵者，是以結果來論，是以事后諸葛亮的角度來看待的那些最終笑到最后的人。

善用人者是指那些管理人的人，它可以指高層對中層，也可以指中層對基層，還可以指基層對民眾。甚至于夫妻之間、父子之間、朋友之間，在本質上都是一種用人關系。

人與人之間只要是一方對于另一方的配合，都可以算得上是用人。

在生活中，有些人老實巴交，從來不主動尋求他人幫助，也有些人無論大事小事總喜歡麻煩別人，很會使喚人。

處于高層的人未必會用人，處于底層的人也未必不會用人。那些八面玲瓏、左右逢源的人，都是善用人者。

在老子看來：為士者的最高境界，是不武；戰(zhàn)斗者的最高境界，是不怒；勝利者的最高境界，是弗與；用人者的最高境界，是為之下，也就是謙下。

為士者，就是管理者、治人者；為士者為什么要不武呢？

因為不武的反面是動武、用武。

假如強大的管理者一方，總是用武力去命令或者霸凌弱小的一方，這種管理方法又與赤裸裸的弱肉強食的叢林法則有什么區(qū)別呢？

為士者總是動用武力解決問題，是最低級的一種策略，是一種最無能的表現。

所以老子才會說：善為士者不武，而不是為士者不武。

何為善戰(zhàn)者不怒？

古人云：黷武之眾易動，驚弓之鳥難安。

在古人看來，黷武之眾和驚弓之鳥，都是一樣的容易對付。窮兵黷武的人，是最容易被愚弄、被調動的人。

人在戰(zhàn)斗的過程中，保持不怒，保持清醒的頭腦很重要。

常言道：螳螂捕蟬，黃雀在后。

假如人在戰(zhàn)斗之中因恐懼或憤怒而喪失理智，很容易就會淪為獵物。試問這樣的人，怎么能成為善戰(zhàn)者呢？這就是善戰(zhàn)者不怒的原因。善戰(zhàn)者不是應不應該怒，而是不能怒。

人只要一發(fā)怒，或者一恐懼，很少有人還能保持理智的。

什么是善勝敵者弗與？何為與？

“與”字，有給與、交與、參與、相與之意。

善勝敵者弗與，就是指善于戰(zhàn)勝敵人的人，絕不會輕易地相信敵人的任何話語或行為，絕不會給與敵人任何的可乘之機。

敵人戰(zhàn)勝自己的機會，往往都是自己親自送上去的。

常言道：害人之心不可有，防人之心不可無。

假如自己既沒有防人之心，又把戰(zhàn)勝自己的機會送給別人，這樣的人哪有不失敗的道理呢？這便是“善勝敵者弗與”的真正意思。

假如人們能夠做到“弗與”，也就基本可以做到立于不敗之地了。

“善用人者，為之下”。

善于使用、任用、調用他人的人，往往都會放低自身的姿態(tài)，保持謙虛低調的行為，充分調動被任用者的積極性、主動性。

只有這樣才能充分發(fā)揮被用者的聰明才智，才能稱得上善用人者。

用人者往往并不參與真正的勞動，被用人者才是真正的落地執(zhí)行者；“為之下”的姿態(tài)，是為了發(fā)揮勞動者的主人翁精神，也是為了盡可能地淡化管理者對執(zhí)行者自身工作的瞎指揮。

為之下，其實就是：高層不與中層爭，中層不與基層爭，基層不與民眾爭，各自忠于自己的職責，互相只提供幫助，不互相推諉指責。這就是不爭之德。

不爭之德，其實就是一種不爭的胸懷。

不武、不怒、弗與，都可以看作是一種不爭。它們本質上都是一回事。

為士者動武，其實就是在與下層爭，而且是以武力鎮(zhèn)壓，是最暴力的爭。不武就是不用武。用武就是最激烈的爭。不武不是不爭，而是不能用武力爭。

憤怒也是一種爭。人為什么會發(fā)怒？因為對方的話語或行為不合乎自己的心意，自己要爭一口氣，進而就會采取一系列的行為與行動。

然而人只要一發(fā)怒，他就已經在心中或者思想中開始爭了。怒氣上頭，普通人是很難自我遏制的。生活中發(fā)怒可能問題不大，戰(zhàn)斗中發(fā)怒可能就會很致命。

什么是善勝敵者弗與？

與敵人相與往來，無異于與虎謀皮。任何的疏忽大意都無異于在資助敵人。善勝敵者絕不會給與敵人任何的可乘之機。

與敵人相與往來，任何的機會、利益或便宜，都有可能是對方拋出的誘餌，與其去爭奪那一點點誘餌，還不如按部就班，不與敵人輕易相與。

善勝敵者弗與；就是指不與敵人爭不確定的小利。

善用人者，為之下；就是指上層不與下層爭，上尊重下。

善為士者不武，就是指為士者不以武力解決爭端，不以強勢壓人。

善戰(zhàn)者不怒，就是指善戰(zhàn)者不與對方爭口舌之快。

因此，善為士者、善戰(zhàn)者、善勝敵者、善用人者，他們都擁有不爭之德，他們都沉得住氣、穩(wěn)得住陣腳、靜得下心。

相反，好爭好斗的人，則很容易就會心浮氣躁。

不爭并不是真的什么都不爭，而是為了戒驕戒躁，而是為了舍小利爭大利。

做人之道，就是先要學會不驕不躁，先要擁有不爭之德。

人與人之間關系的本質，就是相互利用，也就是用人。用人的最終目的，是用人之力，是借用別人的力量。

人要想真正學會用人，先要有不爭之德。

人們因為不爭，才能真正的不驕不躁，才能更好地借用他人的力量。

所以，本章的核心思想既可以說是用人之道，也可以說是做人之道，或者是不爭之德。

“是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”

人們只有通過不爭，人們只有擁有不爭的胸懷，才能最好的實現用人之力，這便是做人、用人的最高境界。

有一個成語叫退避三舍。公元前633年，楚國和晉國的軍隊在作戰(zhàn)時相遇。晉文公為了實現退避三舍的諾言，下令軍隊后退九十里。

晉文公在此時所表現出來的氣度，就是不武、不怒、不爭。