道教傳世經典之作《亢倉子》，亦稱《洞靈真經》或《庚桑子》、《亢桑子》，是道教“四子”真經之一，承載著深厚的道家智慧與思想。

唐玄宗在天寶元年（742年）特詔封庚桑子為洞靈真人，并尊奉其著作《庚桑子》一書為《洞靈真經》，彰顯了此經在道教文化中的重要地位。

道教“四子”真經還包括《通玄真經》（即《文子》）、《沖虛真經》（即《列子》）以及《南華真經》（即《莊子》），每一部都蘊含著獨特的道家哲學與修行智慧。

接下來，我們將一同領略《亢倉子》/《洞靈真經》的原文風采與譯文。

老子之役有庚桑楚者，陳人也。偏得老子之道，居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，其妾之絜然仁者遠之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壞，復游吳，隱毗陵盂峰，道成仙去。后有漢輔光、張天師、唐張果老相繼隱修，因號張公壇福地。古建洞靈觀，宋改天申萬壽宮。著書九篇，號庚桑子，一名亢倉子。唐封洞靈真人，書為洞靈真經。

【譯文】

在老子的弟子中，有一個名叫庚桑楚的人，是陳地的人。他部分地領悟了老子的學說，居住在畏壘山上。那些頭腦聰明、能言善辯的臣子都離開了他，那些行為清廉、仁德高尚的妾侍也都疏遠了他。只有那些樸實無華的人與他同住，只有那些忙碌操勞的人為他做事。他住了三年，畏壘山一帶的社會風氣大為好轉。后來他又游歷到吳國，隱居在毗陵的盂峰，修道成仙而去。此后有漢代的輔光、張天師，唐代的張果老相繼在此隱居修煉，因此這里被稱為張公壇福地。古時建有洞靈觀，宋代時改名為天申萬壽宮。庚桑楚著有九篇文章，號稱庚桑子，又名亢倉子。唐代時被封為洞靈真人，他的著作被稱為《洞靈真經》。

全道篇第一

亢倉子居羽山之顏三年，俗無疵癘而仍谷熟。其俗竊相謂曰：“亢倉子始來，吾鮮然異之，今吾日計之不足，歲計之有馀，其或圣者耶？盍相與尸而祝之、社而稷之乎？”亢倉子聞之，色有不釋。其徒黶啜從而啟之。

亢倉子曰：“吾聞至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知其所如往。今以羽俗子父竊竊焉將俎豆予，我其的之人耶？吾是以不釋於老聃之言。”

黶啜曰：“不者，夫尋常之污，巨魚無所還其體，而鯢鰌為之制；步仞之丘，巨獸無所隱其軀，而孽狐為之祥。且也尊賢事能，向善就利，自堯舜以固然，而況羽俗乎？先生其聽矣。”

【譯文】

亢倉子在羽山的南麓居住了三年，當地百姓沒有疾病，而且莊稼還連年豐收。百姓們私下里議論說：“亢倉子剛來的時候，我們都微微吃驚覺得他有些與眾不同。如今我們一天天地計算收入雖然還嫌不足，但一年總的計算下來卻還有結余。亢倉子恐怕就是圣人了吧！大家何不共同像供奉神靈一樣供奉他，像對待國君一樣地敬重他呢？”亢倉子聽到這些話后，臉上露出了不悅的神色。他的弟子黶啜見狀，便上前詢問原因。

亢倉子說：“我聽說道德修養極高的人，像沒有生命的人一樣虛淡寧靜地生活在斗室小屋內，而百姓縱任不羈全不知道應該做些什么。如今羽山的百姓私下里談論想把我列入賢人的行列而加以供奉，我難道樂意成為眾人所注目的人嗎？我正因為遵從老子的教誨而對此大為不悅。”

黶啜說：“不是這樣的，老師。小水溝里，大魚沒有辦法回轉它的身體，可是小小的泥鰍卻能轉身自如；矮小的山丘，大的野獸沒有辦法隱匿它的軀體，可是妖狐卻正好得以棲身。況且尊重賢才授權能人，以善為先給人利祿，從堯舜時代起就是這樣，何況羽山的百姓呢！先生你還是順從大家的心意吧！”

亢倉子曰：“譆，來！夫二子者知乎？函車之獸，介而離山，罔罟制之；吞舟之魚，蕩而失水，螻蟻苦之。故鳥獸居欲其高，魚鱉居欲其深。夫全其形生之人，藏其身也，亦不厭深渺而已。吾語若大亂之本，祖乎堯舜之間，其終存乎千代之后。千代之后，必有人與人相食者矣。”

言未既，南子榮之樗色蹵然膝席曰：“樗年運而長矣，將奚以托業，以俟此言？”

亢倉子曰：“全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，或可以及此言。雖然，吾才小，不足以化子，子胡不南謁吾師聃？”亢倉子既謝榮之樗，不釋羽俗而龍已乎天下。

【譯文】

亢倉子說：“唉，來吧！你們二位知道嗎？被囚禁在車駕里的野獸，因為脫離了山林，所以被獵網捕獲；能吞下船舟的大魚，因為離開了深水，所以被螻蟻所困苦。所以，鳥獸居住總是希望處在高高的地方，魚鱉居住總是希望處在深深的水域。至于那些能夠保全自己身體和性命的人，他們隱藏自身時，也無不厭惡處在不夠深遠的地方。讓我告訴你們，大亂的根源，起始于堯舜的時代，它的遺患必將留存千年以后。千年以后，必定會出現人與人相食的情況啊。”

亢倉子的話還沒有說完，南榮趎的臉色已經變得驚恐不安，他離開席位上前一步說：“我南榮趎年齡已經很大了，將憑借什么來成就一番事業，從而實現先生的這一番預言呢？”

亢倉子說：“保全你的身體，守住你的性命，不要讓你的思緒無休無止地困擾自己。像這樣堅持三年，或許可以接近我所說的這種境界。盡管如此，我的才能很小，不足以教化你，你為什么不南下拜訪我的老師老子呢？”亢倉子向南榮趎告別之后，便離開羽山的百姓而像神龍一樣暢游于天下。

水之性欲清，土者抇之，故不得清；人之性欲壽，物者抇之，故不得壽。物也者，所以養性也。今世之惑者，多以性養物，則不知輕重也。是故圣人之于聲色滋味也，利于性則取之，害于性則捐之，此全性之道也。

萬人操弓，共射一招，招無不中；萬物章章，以害一生，生無不傷。故圣人之制萬物也，全其天也。天全則神全矣。神全之人，不慮而通，不謀而當，精照無外，志凝宇宙，德若天墜。

然上為天子而不驕，下為匹夫而不僭，此之為全道之人。心平正不為外物所誘曰清，清而能久則明，明而能久則虛，虛則道全而居之。

【譯文】

水的本性是清澈，但如果用土去攪動它，它就無法保持清澈；人的本性是追求長壽，但如果過度追求物質享受，就無法實現長壽。物質原本是用來滋養本性的，然而當今世上迷惑不解的人，卻大多用本性去滋養物質，這實在是不知輕重。因此，圣人對于聲色滋味等感官享受，如果它們有利于本性就接受，如果它們有害于本性就舍棄，這才是保全本性的道理。

就像萬人拿著弓箭，共同射向一個目標，目標沒有不被射中的；萬物紛紛擾擾，如果它們妨害了生命，生命沒有不受傷害的。所以圣人治理萬物，是讓萬物保持天然的本性。天性保全了，精神也就保全了。精神保全的人，不用思慮就能通達，不用謀劃就能得當，他們的精神能洞察外界，意志凝聚于宇宙之中，德行就像從天而降一樣。

這樣的人，即使身處天子的高位也不會驕傲，即使身為普通百姓也不會僭越，這就是全道之人。內心平正而不被外界事物所誘惑，這叫做清；能保持這種清明狀態長久不變，這叫做明；能保持這種明澈狀態長久不變，這叫做虛；能達到這種虛的境界，道就會完全充實于內心，人也就能安居于道了。

秦佚死，亢倉子哭之。其役曰：“天下皆死，先生何哭也？”亢倉子曰：“天下皆哭，安得不哭？”其役曰：“哭者必哀，而先生未始哀，何也？”亢倉子曰：“舉天之下，吾無與樂，安所取哀？”

蛻墜之謂水，蛻水之謂氣，蛻氣之謂虛，蛻虛之謂道。虛者道之體，靖者道之地，理者道之綱，識者道之目。道所以保神，德所以弘量，禮所以齊儀，物所以養體。

好質白之物者，以黑為污；好質黑之物者，以白為污。吾又安知天下之正潔污哉？由是不遁物之潔污矣。夫瞀視者，以黈為赤，以蒼為玄。吾乃今所謂皂白，安知識者不以為赬黃？吾又安知天下之正色哉？由是不遁物之色矣。

夫好貨甚者，不見他物之可好；好馬甚者，不見他物之可好；好書甚者，不見他物之可好。吾又安知天下之果可好者、果可惡者哉？由是不見物之可以保戀矣，無能滑吾長矣。

【譯文】

亢倉子聽聞秦佚去世的消息后，為他哭泣。他的仆役不解地問：“天下每天都有人死亡，先生為何要為這個人哭泣呢？”亢倉子回答：“如果天下人都為他哭泣，我怎么能不哭呢？”仆役又說：“哭泣的人必然是因為哀傷，但先生您似乎并未表現出哀傷，這是為什么呢？”亢倉子解釋道：“普天之下，我沒有什么特別值得快樂的，那么哀傷又從何而來呢？”

亢倉子接著闡述道：“從有形之體蛻變為水是第一步，從水蛻變為氣是第二步，從氣蛻變為虛空是第三步，從虛空蛻變為道則是最終的歸宿。虛空是道的本體，寧靜是道的居所，條理是道的綱領，認識是道的眼睛。道用來保全精神，德用來弘揚度量，禮用來規范行為，物用來滋養身體。

“喜歡白色東西的人，會認為黑色是污濁的；喜歡黑色東西的人，會認為白色是污濁的。我又怎么知道天下真正的清潔與污濁呢？因此，我不再執著于事物的清潔與污濁之分。對于色盲的人來說，他們會把黃色看成紅色，把青色看成黑色。我現在所說的黑白，又怎么知道有智慧的人不會把它們看作赤黃呢？我又怎么知道天下真正的顏色是什么呢？因此，我不再執著于事物的顏色之分了。

“那些過分貪愛財物的人，就看不見其他值得喜愛的東西；過分貪愛馬匹的人，也看不見其他值得喜愛的東西；過分貪愛書籍的人，同樣看不見其他值得喜愛的東西。我又怎么知道天下什么東西是真正值得喜愛的、什么東西是真正值得厭惡的呢？因此，我不再執著于任何可以留戀的事物了，也就沒有什么能夠擾亂我的本真了。”

陳懷君柳使其大夫禱行聘于魯。叔孫卿私曰：“吾國有圣人，若知之乎？”陳大夫曰：“奚以果明其圣？”叔孫卿曰：“能廢心而用形。”陳大夫曰：“弊邑則小，亦有圣人，異于所聞。”曰：“圣人誰？”陳大夫曰：“有亢倉子者，偏得老聃之道，其能用耳視而目聽。”定公聞而異焉，使叔孫氏報聘，且致亢倉子，待以上卿之禮。

亢倉子至，賓于亞寢。魯公卑辭以問之。亢倉子曰：“吾能聽視不用耳目，非能易耳目之所用，告者過也。”公曰：“孰如是？寡人增異矣。其道若何？寡人果愿聞之。”亢倉子曰：“我體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無。其有介然之有，唯然之音，雖遠際八荒之表，邇在眉睫之內，來干我者，我必盡知之，乃不知是。我七竅手足之所覺，六腑五臟心慮之所知，其自知而已矣。”

【譯文】

陳國的國君柳派遣其大夫禱前往魯國進行訪問。叔孫卿私下里對陳國大夫說：“我們國家有位圣人，您了解他嗎？”陳國大夫問：“憑什么說他確實是圣人呢？”叔孫卿回答：“因為他能不用心智而僅憑形體行事。”陳國大夫說：“我們的國家雖小，也有圣人，只是與你所說的圣人不同。”叔孫卿好奇地問：“你們的圣人是誰？”陳國大夫回答：“有位叫亢倉子的人，他部分地掌握了老聃的道術，他能用耳朵看東西而用眼睛聽聲音。”魯定公聽后覺得很奇異，就派叔孫氏回訪陳國，并且邀請亢倉子來魯國，用接待上卿的禮節來接待他。

亢倉子來到魯國后，被安排在亞寢住下。魯定公言辭謙遜地向他請教。亢倉子說：“我能不聽不看而知曉事物，并不是說能改變耳目的功能，只是告訴你的人說得過分了。”魯定公說：“竟有這樣的事？這增加了我的驚奇之感。他的道術究竟是怎樣的呢？我確實希望聽聽。”亢倉子解釋道：“我的身體與心相合，心與氣相合，氣與神相合，神與無相合。只要有細微的響動，哪怕是遠在天邊，近在眼前，來干擾我的，我一定都能知道，只是我自己并不覺得已經知道了。我七竅四肢所感覺到的，六腑五臟心慮所知道的，都只是自己感知而已。”

用道篇第二

天不可信，墜不可信；人不可信，心不可信。惟道可信，賢主秀士豈可知哉？昔者桀信天與其祖四海之內，已不勤於道，天奪其國以授殷。紂亦信天與其祖四海之內，已不躬親於道，天奪其國以授周。今夫農夫信地實生百谷，不力於其道，地竊其果稼而荒翳之。齊后信人之性酬讓，不明於其道，舉全境以付人，人實鴟張而有其國。凡人不修其道，隨其心而師之，營欲茂滋，災疾朋釁，戕身損壽，心斯害之矣，故曰唯道可信。

天地非道，不能悠久；蒼生非賢，不能靖順；庶政非材，不能龢理。夫用道之人，不露其用，福滋萬物，歸功無有，神融業茂，靈慶悠長。知而辨之謂之識，知而不辨謂之道。識以理人，道以安人。

【譯文】

天不真實可信，地不真實可信，人不真實可信，心不真實可信，只有道真實可信，那些所謂的賢明君主俊秀人士，怎么能明白這個道理呢？從前夏桀相信天命和他的祖先在四海之內的庇護，但他不勤于道，結果上天剝奪了他的國家，將其授予了殷商。商紂也同樣相信天命和他的祖先的庇護，但他也不親身行道，于是上天又剝奪了他的國家，將其授予了周朝。再看那農夫，他相信土地能生出百谷，但如果不努力耕作，土地也會荒廢，莊稼也會被偷竊而荒蕪。齊國的君主相信人性的酬讓之道，但他不明白其中的真諦，結果將整個國家都交給了別人，而別人卻實際上鴟張（囂張、跋扈）地占據了他的國家。凡人如果不修行道，只是隨心所欲地行事，那么欲望就會像茂盛的野草一樣滋生，災難和疾病也會接連不斷，最終會傷害身體、減損壽命，這都是因為心被欲望所害。所以說，只有道才是可信的。

天地如果沒有道，就不能長久存在；蒼生如果沒有賢明的君主，就不能安定順從；各種政事如果沒有合適的人才，就不能和諧治理。那些運用道的人，并不顯露他們的運用，他們的福澤滋養著萬物，但他們并不歸功于自己。他們的精神與道相融，事業茂盛，靈性與吉慶都悠長。知道并且能夠分辨清楚的是識見，知道但并不刻意分辨的才是道。識見可以用來治理人，而道則可以用來安頓人。

夫雞辰而作，負日任勞，流汗灑地，夜分僅息，農夫之道也。俯拾仰取，銳心錐撮，力思搏精，希求利潤，賈豎之道也。咽氣谷神，宰思損慮，超遙輕舉，日精煉仙，高士之道也。剸情耑想，畢志所事，倫揆忘寢，謀效位司，人臣之道也。清心省念，察驗近習，務求才良，以安萬姓，人主之道也。

若由是類之，各順序其志度，不替塞其業履，是為天下有道。導筋骨則形全，翦情欲則神全，靖言語則福全。尅此三全，是謂清賢。道德盛，則鬼神助；信義敦，則君子合；禮義備，則小人懷。

【譯文】

雞在辰時（早晨）就開始鳴叫，農夫隨即起身勞作，背負著烈日的炙烤，任勞任怨，汗水灑滿大地，直到夜深時分才稍作休息，這就是農夫的生活之道。而那些商人，他們俯拾即是，仰取亦得，心思敏銳如錐，極力思索如何搏擊商海，精煉計謀以求利潤，這就是商賈的生存之道。至于高士，他們咽氣凝神，谷神養性，主宰自己的思緒，減少無謂的憂慮，超然物外，舉止輕盈，日日精煉修行，追求仙道之境，這就是高士的修行之道。人臣則專心一意，畢志于所從事的事務，他們勤勉盡責，忘記寢食，謀求效忠于自己的職位，這就是人臣的盡忠之道。而作為人主，則應清心寡欲，省察自己的念頭，察驗身邊的親信，務必選拔賢良之才，以安定天下萬民，這就是人主的治國之道。

如果以此類推，每個人都按照自己的志趣和度量行事，不荒廢阻塞自己的事業和履歷，那么天下就可以說是有道了。導引筋骨可以使身體健全，剪除情欲可以使精神完全，言語謹慎可以使福氣保全。做到這三個“全”，就可以說是清賢之人了。道德盛行，就會得到鬼神的幫助；信義敦厚，就會使君子團結；禮義完備，就會使小人歸心。

有識者自是，無識者亦自是；有道者靜默，闇鈍者亦靜默。物固有似是而非，似非而是；先號後笑，始吉終兇；身可親而才不堪親，才可敬而身不堪敬；敬甚則不親，親甚則不敬；親之而疏，疏之而親。恩甚則怨生，愛多則憎至。有以速為貴，有以緩為貴，有以直為貴，有以曲為貴。百事之宜，其由甚微，不可不知，是故智者難之。

靜則神通，窮則意通，貴則語通，富則身通，理勢然也。同道者相愛，同藝者相嫉；同與者相愛，同取者相嫉；同病者相愛，同壯者相嫉；人情自然也。才多而好謙，貧賤而不諂，處勞而不為辱，貴富而益恭勤，可謂有德者也。

【譯文】

有見識的人自以為是，沒有見識的人也自以為是；有道行的人保持靜默，而愚昧遲鈍的人也同樣靜默。事物本來就存在似是而非、似非而是的情況；有時先號哭后歡笑，開始吉祥而最終兇險；有的人身體可親但才能不堪親近，有的人才能可敬但身體（或行為）不堪尊敬；過于敬重反而顯得不親，過于親近反而顯得不敬；有時親近了反而疏遠，疏遠了反而親近。恩惠過多則容易招致怨恨，愛意過濃則容易引發憎惡。有時以迅速為貴，有時以緩慢為貴，有時以直率為貴，有時以委婉為貴。各種事情的適宜之處，其緣由非常微妙，不可不知，因此智者對此感到難以把握。

在靜謐中精神能夠通達，在困境中意志能夠貫通，在尊貴時言語能夠通順，在富裕時身體能夠舒適，這是理所當然的態勢。志同道合的人相互愛護，而技藝相同的人則相互嫉妒；共同給予的人相互愛護，而共同爭奪的人則相互嫉妒；同病相憐的人相互愛護，而同樣強盛的人則相互嫉妒；這是人情的自然表現。才能出眾而又喜好謙遜，身處貧賤而不諂媚，處于勞苦之中而不感到屈辱，富貴之后更加恭敬勤勉，這樣的人可以說是有德行的人了。

政道篇第三

人無法以知天之四時寒暑，日月星厄之所行，若知天之四時寒暑、日月星屬之所行當，則諸生血氣之類皆得其處，而安其產矣。人臣亦無法以知主之賞罰爵祿之所加，若知主之賞罰爵祿之所加宜，則親疏、遠近、賢不肖皆盡其才力，而以為用矣。信全則天下安，信失則天下危。夫百姓勤勞，財物殫盡，則爭害之心生，而不相信矣。人不相信，由政之不平也。政之不平，吏之辠也。吏之有辠，刑賞不齊也。刑賞不齊，主不勤明也。夫主勤明則刑賞一，刑賞一則吏奉法，吏奉法則政下宣，政下宣則民得其所，而交相信矣。是知天下不相信者，由主不勤明也。

【譯文】

人們無法知曉天上的四時寒暑變化，以及日月星辰的運行規律。如果能了解這些天文現象的運行規律，那么所有生靈都能得到適宜的生存環境，從而安然繁衍。同樣地，臣子也無法預知君主對賞罰、爵祿的施加。如果能恰當地掌握君主的賞罰和爵祿制度，那么無論親疏、遠近、賢愚，都能各盡其才，為君主所用。當信任完全時，天下就安定；當信任喪失時，天下就危險。百姓勤勞付出，財物耗盡，就會產生爭斗和傷害之心，彼此間不再信任。人們之間的不信任，是由于政令不公所致。政令不公，是官吏的罪過。官吏有罪，是因為刑賞不公。刑賞不公，是因為君主不勤勉明智。如果君主勤勉明智，那么刑賞就會公正，官吏就會奉法行事，政令就能得到宣揚，百姓就能各得其所，從而相互信任。由此可知，天下之所以不信任，是由于君主不勤勉明智所致。

亢倉子居息壤五年，靈王使祭公致篚帛與紉璐，曰：余末小子，否德忝位，水旱不時，藉為人，若何以禳之？亢倉子曰：水，陰沴也。陰於國政類刑，人事類私。旱，陽過也。陽於國政類德，人事類盈。楚以為凡遭水旱，天子宜正刑修德，百官宜去私戒盈，則以類而消，百福日至矣。

鄭有胡之封珪、戎弓，異時失同於荊。荊曰：必得封珪、戎弓，不然，臨兵于汝。鄭君病之，駕見亢倉子，曰：封珪、戎弓先君得之胡，綿代功寶傳章翼嗣。今荊恃大而曰必得，不然臨兵，國危矣。寡人欲以他封珪、戎弓往，若之何？亢倉子曰：君其少安，今是楚亦有寶於此，飾楚之寶以貰罪於君，楚所不能為，君必致夫真。今荊以淺鮮之過而負其威刑，申逞不直以耗敓與國，荊失諸侯，於是乎在諸侯聞之，將警勸備倫比勤明，會同上義，固存鄭為首，君姑待之，豈必非福？於是，以胡珪、戎弓往。未至郢，荊人聞之，曰：彼用圣人之訓辭，吾焉取此，以暴不直於天下，而令諸侯實生心焉。遽返其賂，而益善鄭焉。

人之情欲生而惡死，欲安而惡危，欲榮而惡辱。天下之人得其欲則樂，樂則安；不得其欲則苦，苦則危。若人主放其欲，則百吏庶犬具展其欲；百吏庶犬具展其欲，則天下之人，貧者竭其力，富者竭其財，四人失其序，皆不得其欲矣。天下之人不得其欲，則相與攜持，保抱通逃，隱蔽漂流音流捃釆以祈性命。吏又從而捕之，是故不勝其危苦，因有群聚背叛之心生，若群聚背叛之心生，則國非其國也。

勿貪戶口，百姓汝走；勿壯城池，百姓汝疲；賦斂不中，窮者日窮；刑罰且二，貴者日貴；科禁不行，國則以傾。官吏非才，則寬猛失所。或與百姓爭利，由是狡詐之心生，所以百姓奸而難知。天下難知則上人疑，上人疑則下益惑，下既惑則官長勞，官長勞則賞不足勸，刑不能禁，易動而難靜，此由官不得人故也。

【譯文】

亢倉子在息壤居住了五年，楚靈王派遣祭公前來，贈送他竹筐和絲帛以及美玉，說：“我末學小子，德行不足卻辱居王位，如今水旱災害不時發生，我依靠百姓生活，應該怎樣祈禱消除這些災害呢？”亢倉子說：“水災，是陰氣過盛所致。陰氣在國政中類似刑罰，在人事上則類似私欲。旱災，是陽氣過盛所致。陽氣在國政中類似德行，在人事上則類似盈滿。楚國認為，凡是遭遇水旱災害，天子應該端正刑罰、修養德行，百官應該去除私欲、戒除盈滿，這樣災害就能消除，各種福祉就會接踵而至。”

鄭國擁有胡地出產的封珪和戎弓，很久以前就丟失在了楚國。楚國說：“必須得到封珪和戎弓，否則就要對你們動武。”鄭君為此很憂慮，親自駕車去見亢倉子，說：“封珪和戎弓是先君從胡地得到的，歷代相傳，是國家的功寶。如今楚國仗著強大就說一定要得到它們，否則就要動武，國家危急了。我想用其他的封珪和戎弓去頂替，怎么樣？”亢倉子說：“您稍安毋躁，現在楚國也有寶貝在這里，用楚國的寶貝來為您贖罪，這是楚國所不能做到的，您一定要送去真正的封珪和戎弓。如今楚國因為一點小小的過錯就倚仗威勢動用刑罰，肆意施展不直之行來損耗盟國，楚國將會失去諸侯的支持。諸侯聽到這件事后，將會警惕勸勉自己，努力勤政明通事理，共同堅守道義，把保護鄭國放在首位。您姑且等待一下，這難道一定不是福氣嗎？”于是，鄭君用真正的胡珪和戎弓送往楚國。還沒到達郢都，楚國人聽說這件事后，說：“他們運用了圣人的訓辭，我們怎么能奪取這些東西來向天下暴露自己的不直呢？反而會讓諸侯產生異心。”于是急忙返還了贈送的財物，并且更加善待鄭國了。

人的本性是欲求生存而厭惡死亡，欲求安定而厭惡危險，欲求榮耀而厭惡羞辱。天下的人如果得到了他們所欲求的東西就會快樂，快樂就會安定；如果得不到他們所欲求的東西就會痛苦，痛苦就會危險。如果君主放縱自己的欲求，那么百官和百姓也都會放縱自己的欲求；如果百官和百姓都放縱自己的欲求，那么天下的人，無論是貧窮的還是富有的，都會失去他們的本分，都無法得到他們所欲求的東西了。天下的人如果無法得到他們所欲求的東西，就會相互攜持、保護、逃跑、隱蔽、漂流，以祈求保全性命。官吏又追捕他們，所以他們無法忍受這種危險和苦難，于是就會產生群聚背叛的心思。如果產生了群聚背叛的心思，那么國家就不再是原來的國家了。

不要貪求戶口眾多，否則百姓會逃離你；不要只追求城池的堅固，否則百姓會為你疲憊不堪；賦稅如果不合理，貧窮的人就會越來越貧窮；刑罰如果不公正，富貴的人就會越來越富貴；法令如果不能執行，國家就會傾覆。如果官吏沒有才能，那么政策就會寬嚴失當。或者與百姓爭奪利益，于是狡詐的心思就會產生，所以百姓就會奸詐而難以捉摸。天下如果難以捉摸，那么君主就會疑惑；君主疑惑，那么百姓就會更加困惑；百姓困惑，那么官吏就會勞苦；官吏勞苦，那么獎賞就不足以勸勉人們行善，刑罰也不能禁止人們作惡，國家就容易動亂而難以安定，這都是因為官吏不得其人的緣故啊。

政術至要，力於審士。士有才行比於一鄉，委之鄉；才行比於一縣，委之縣；才行比於一州音州，委之絲；才行比於一國，委之國政。而後迺能無伏士矣。人有惡戾於鄉者，則以誨之；不改是為惡戾，於縣則撻之；不改是為惡戾，於州則移之；不改是為惡戾。於國則誅之。而後迺能無逆節矣。誠如是，舉天下之人，一一胸懷，無有干背掏慢之萌矣，此之謂靖人。

凡為天下之務，莫大求士；士之待求，莫善通政；通政之善，莫若靖人。靖人之才，蓋以文章考之，百不四五；以言論考之，十或一二；以神氣靖作態度考之，十全八九。是皆賢王慶世明識，裁擇所能爾也。夫下王危世，以文章取士，則翦巧綺濫益至，而正雅素音素實益藏矣；以言論取士，則浮掞游飾益來，而譽諤諍直益晦矣；以神氣靖作態度取士，則外正內邪益尊，而清修明實益隱矣。若然者，賢愈到，政愈僻，令愈勤，人愈亂矣。

【譯文】

政治術數的關鍵在于審慎地選拔人才。如果一個人的才能和品行可以勝任一鄉的事務，就把他委派到一鄉；如果能勝任一縣的事務，就把他委派到一縣；如果能勝任一州的事務，就把他委派到一州；如果能勝任整個國家的事務，就把他委派到國家的政務中去。這樣做了之后，就不會有懷才不遇的人了。如果有人在一鄉行為惡劣，就教導他；如果不改，在一縣行為惡劣，就鞭打他；如果再不改，在一州行為惡劣，就流放他；如果還是不改，在國家層面行為惡劣，就誅殺他。這樣做了之后，就不會有叛逆的行為了。如果真的能做到這樣，那么全天下的人，都會心懷忠誠，沒有背叛、怠慢的想法，這就是所說的使人民安定。

凡是治理天下的事務，沒有比求賢更重要的了；等待求賢的方法，沒有比通曉政務更好的了；通曉政務的好處，沒有比使人民安定更大的了。要識別能使人民安定的人才，如果用文章來考察，那么十個人中大概有四五個人符合要求；如果用言論來考察，那么十個人中或許有一兩個人符合要求；如果用神氣安定、態度從容來考察，那么十個人中有八九個人符合要求。這都是因為賢明的君王在盛世時，有明智的見識，能夠選擇他們所能做到的。然而，在下等的君王統治的亂世，如果用文章來選拔人才，那么虛偽華麗的文風就會越來越盛行，而正直樸素的文風就會越來越被掩藏；如果用言論來選拔人才，那么浮夸游飾的言辭就會越來越多，而直言不諱、爭辯正直的言辭就會越來越被掩蓋；如果用神氣安定、態度從容來選拔人才，那么外表正直而內心邪惡的人就會越來越受尊重，而清廉修行、明白實在的人就會越來越被隱沒。像這樣，賢能的人越多，政治就越偏頗，法令越頻繁，人民就越混亂。

夫天下，至大器也；帝王，至重位也。得士則靖，失士則亂，人主勞於求賢，逸於任使。於呼，守天聚人者，其胡可以不事誠於士乎？

人情失宜，主所深恤，失宜之大，莫痛刑獄。夫明達之才，將欲聽訟，或誘之以詐，或脅之以威，或開之以情，或苦之以戮，雖作設權異，而必也公平。故使天下之人，生無所於德，死無所於怨。夫秉國、建吏、持刑若此，可謂至官。

至官之世，群情和正，諸產咸宜，愛敬交深，上下條固，不可搖蕩，有類一家，茍有違順陵逆，安得動哉？

【譯文】

天下，是最大的器具；帝王，是最重的職位。得到賢士，天下就安定；失去賢士，天下就混亂。君主在求賢時應該辛勞，在任用他們時應該安逸。唉！掌握天下、聚集人民的人，怎么可以不對待賢士以誠心呢？

人心的得失，是君主所深深憂慮的。而人心最大的得失，莫過于刑獄。明智通達的人才，在聽訟斷案時，或許會用詐術來誘導，或許會用威嚴來脅迫，或許會用情理來開導，或許會用刑罰來苦逼。雖然他們設下的權謀各不相同，但一定要公平。所以使得天下的人，活著的時候對君主沒有怨恨，死了以后也沒有遺憾。像這樣來執掌國家、設置官吏、執行刑罰，可以說是最好的政治了。

在最好的政治時代，群眾的情感和行為都是和諧正直的，各種生產都適宜，愛敬之情深厚，上下之間關系穩固，不可動搖，就像一家人一樣。如果有違背順從、欺凌叛逆的行為，怎么能動搖這樣的政治呢？

平王反正，既宅天邑，務求才良，等聞一善，喜豫連日。左右侍仆累言大臣有賢異者，如是逾歲。王曰：余一人于德不明，務求賢異，益恐山澤遺逸不舉，豈樂聞善以自閉塞哉？迺者仄媚仆臣累譽權任，頗階左右，意余孱昧，無能斷明，徒唯共音共和，依違浸長。自賢敗德，莫此為多，不時匡遏，就滋固黨。於是棄左右近習三人市，貶庶司尹犬五人，曰：無令臣君者附下罔上，持祿阿意。天下聞之，稱為齊明，海南之西歸者七國。

【譯文】

平王反正之后，已經安居在天子的都城，他致力于尋求才德兼備的人，每當聽到一點善行，就會連續幾天都感到喜悅。他身邊的侍仆屢次稱贊大臣中有賢能特異的人，這樣過了一年。平王說：“我對于德行還不夠明白，致力于尋求賢能特異的人，更加擔心山野遺漏的賢人不被舉薦，怎么會樂意聽到善行而自我閉塞呢？”于是那些奸邪諂媚的侍臣屢次贊譽權貴，他們頗受平王的寵信，平王猜想自己或許昏昧無能，不能明斷是非，只是唯唯諾諾，依違順從，時間一長，這些奸邪之臣就敗壞德行，沒有比這更多的了。如果不及時糾正遏制，他們就會結成牢固的黨羽。于是平王拋棄了身邊親近習慣的三個人，貶退了五個主管官員，說：“不要讓臣子依附下屬而欺騙君上，拿著俸祿而迎合君上的心意。”天下的人聽到這件事，都稱贊平王明智，海南之西的七個國家都來歸附。

至理之世，輿服純素憲令寬簡，禁網疏闊。夫輿服純素，則人不勝羨；憲令寬簡，則俗無忌諱；禁網疏闊，則易避難犯。若人不勝羨，則嗜欲希微，而服役樂業矣；俗無忌諱，則抑閉開舒，而歡欣交通矣；易避難犯，則好惡分明，而貴德知恥矣。夫服役樂業之謂順，歡欣交通之謂龢，貴德知恥之謂正。浮墮之人，不勝於順；逆節之人，不勝於龢；奸邪之人，不勝於正，順、龢、正三者，理國之宗也。

衰音衰末之世，輿服文巧，憲令禳祈，禁網頗僻。夫輿服文巧，則流相炎慕；憲令禳祈，則俗多忌諱；禁網頗僻，則莫知所這。若流相炎慕，則人不忠潔，而恥樸貴華矣；俗多忌諱，則情志不通，而上下膠戾矣；莫知所這，則讒禍繁興，而眾不懼死矣。夫恥樸貴華之謂浮，上下膠戾之謂窒，眾不懼死之謂冒。

【譯文】

在最好的政治時代，車馬和服飾都純樸無華，法令寬松簡略，禁令法網疏闊。車馬和服飾純樸無華，人們就不會過度羨慕；法令寬松簡略，風俗就沒有忌諱；禁令法網疏闊，就容易避難不犯罪。如果人們不過度羨慕，那么嗜欲就少，而服役和樂業就多了；如果風俗沒有忌諱，那么閉塞就開通，而歡欣和交通就多了；如果容易避難不犯罪，那么好壞就分明，而尊重德行和知道羞恥就多了。服役和樂業叫做順，歡欣和交通叫做和，尊重德行和知道羞恥叫做正。浮躁墮落的人，不能勝過順；叛逆的人，不能勝過和；奸邪的人，不能勝過正。順、和、正這三者，是治理國家的根本。

在衰敗末世的時代，車馬和服飾都文巧華麗，法令都祈求禳除災禍，禁令法網都偏頗邪僻。車馬和服飾都文巧華麗，人們就爭相羨慕；法令都祈求禳除災禍，風俗就有很多忌諱；禁令法網都偏頗邪僻，人們就不知道該怎么辦。如果人們爭相羨慕，那么人們就不忠誠純潔，而鄙視樸素、貴重華麗了；如果風俗有很多忌諱，那么情志就不通暢，而上下就隔閡了；如果人們不知道該怎么辦，那么讒言和災禍就頻繁發生，而眾人就不害怕死亡了。鄙視樸素、貴重華麗叫做浮，上下隔閡叫做窒，眾人不害怕死亡叫做冒。

真正之士，不官於浮；公直之士，不官於塞；器能之士，不官於冒。浮、塞、冒三者，亂國之梯也。荊君熊圉問水旱理亂，亢倉子曰：水旱由天，理亂由人。若人事和理，雖有水旱，無能為害，堯湯是也。故周之秩官云：人強勝天。若人事壞亂，縱無水旱，日益崩離，且桀紂之滅豈惟水旱？荊君北面遵循稽首曰；天不棄不谷，及此言也。乃以弘璧十朋為亢倉子壽，拜為亞尹。曰：庶吾國有瘳乎？亢倉子不得已中宿微服，違之他邦。

【譯文】

真正有志氣的人，不會追求浮夸的職位；公正剛直的人，不會接受阻塞賢路的官職；有才能的人，不會擔任名不副實的職務。浮夸、阻塞賢路、名不副實這三者，是導致國家混亂的階梯。荊國的君主熊圉詢問水旱災害與治理亂世的道理，亢倉子說：“水旱災害是由天決定的，而治理亂世則是由人決定的。如果人事和順、治理得當，即使有水旱災害，也不能造成危害，堯和湯就是這樣的例子。所以周朝的官職制度說：人的努力可以勝過天命。如果人事敗壞混亂，即使沒有水旱災害，國家也會日益崩潰離散，而且桀和紂的滅亡難道僅僅是因為水旱災害嗎？”荊君聽后，恭敬地行禮說：“上天不棄我，讓我聽到這樣的話。”于是用十塊大璧作為亢倉子的壽禮，并拜他為亞尹，說：“或許我們國家能有所好轉吧？”亢倉子不得已，在中途夜晚換上平民的衣服，逃到了別的國家。

至理之世，山無偽隱，市無邪利，朝無佞祿。國產問：何由得人俗醇樸？亢倉子曰：政煩苛，則人奸偽；政省一，則人醇樸。夫人俗隨國政之方圓，猶蠖屈之於葉也，食蒼則身蒼，食黃則身黃。曰：何為則人富：亢倉子曰：賦斂以時，官上清約，則人富。賦斂無節，官上奢縱，則人貧。

【譯文】

在治理得當的社會里，山中沒有偽裝隱居的人，市場上沒有邪惡的利益，朝廷中沒有奸佞的祿位。有人問亢倉子：“怎樣才能使民風變得醇厚樸實呢？”亢倉子說：“政令繁瑣苛刻，人們就會變得奸詐虛偽；政令簡約省一，人們就會變得醇厚樸實。民風會隨著國家政令的方圓而變化，就像尺蠖在葉子上屈伸一樣，吃青色的食物身體就變為青色，吃黃色的食物身體就變為黃色。”又有人問：“怎樣做才能使人民富裕呢？”亢倉子說：“按時征收賦稅，官府清廉節約，人民就會富裕；如果征收賦稅沒有節制，官府奢侈放縱，人民就會貧窮。”

句粵之簳鏃以精金，鷙隼為之羽，以之掊箠，則其與槁樸也無擇。及夫蕩寇爭虔音沖覿武決勝，加之駭弩之上，則三百步之外不立敵矣。蜚景之劍威奪白日，氣盛紫蜺，以之刲獲，則其與剭刃也無擇。及夫兇邪流毒沸渭不靖，加之運掌之上，則千里之內不留行矣。夫材有分，而用有當，所貴善因時而已耳。

【譯文】

句粵地區制作的箭鏃用精金制成，用猛禽的羽毛裝飾，如果用它來敲打東西，那么它與普通的木棍沒有什么區別。但是，當用它來蕩寇爭戰、沖鋒陷陣、決勝千里時，加上強弩的發射，那么三百步之外就沒有敵人了。蜚景之劍的威勢可以奪走白日的光芒，氣勢勝過紫色的虹霓，如果用它來宰割東西，那么它與普通的刀刃沒有什么區別。但是，當用它來誅殺兇邪、平息動亂時，加上運用者的掌力，那么千里之內就沒有什么可以阻擋它了。這說明器材各有其用途，而使用也有適當的時候，所貴的是善于根據時機來運用它們。

昔者明皇圣帝，天下和平，萬物暢茂，群性得極，善因時而勿擾者也。近古是來，天下奸邪者眾，正直者寡；輕薄趍利者多，敦方退靜者鮮。奸者出言天於忠言，遂使天下之人交相疑害。悲夫，作法貴於易避而難犯，救弊貴於省事而一令。除去豪橫則官人安，刑禁必行則官人不敢務私利，官人不敢務私利，而百姓富。

【譯文】

從前明皇圣帝的時代，天下和平，萬物茂盛，各種生物都得到了充分的生長和發展，這是因為善于根據時機行事而不去擾亂它們。然而近年來，天下奸邪的人眾多，正直的人稀少；輕薄趨利的人多，敦厚退靜的人少。奸邪的人用謊言來掩蓋忠言，致使天下的人相互猜疑和陷害。可悲啊！制定法律應該注重易于遵守而難以違犯，補救弊病應該注重省事而法令統一。除去豪強橫暴的人，官吏就會安心；刑罰禁令得到執行，官吏就不敢謀求私利；官吏不敢謀求私利，百姓就會富裕。

史刑曰：眚災肆赦，赦不欲數，赦數則惡者得計，平人生心，而賢良否塞矣。人有大為賊害，官吏捕獲，因廣條引，誣陷貞良，闊遠牽率，冀推時序，卒蒙赦宥。遇賊害者，訖無所快，自毒而已。由是平人遞生黠計，吏勞政酷，莫能鎮止，此由數赦之過也。夫人之所以惡為無道不義者，為其有罰也；所以勉為有道行義者，為其有賞也。今無道不義者赦之，而有道行義者被妎音害而不賞，欲人之就善也，不亦難乎？世有賢主秀士肯察此論：人怨者，非不接人也；神怒者，非不事神也；巧佞甚，人愈怨；淫祀盛，神益怒。

【譯文】

史書上說：對于因過失而造成的災害可以赦免，但赦免不應該頻繁。頻繁赦免就會使惡人得計，使平民產生僥幸心理，而使賢良的人受到阻塞。如果有人犯了大罪成為賊害，被官吏捕獲后，就廣泛牽連引申，誣陷貞良無辜的人，甚至遠距離地牽強附會地拉人下水，希望隨著時間的推移而得到赦免。這樣遇到賊害的人最終也得不到什么快慰，只是自己感到毒害而已。由此平民百姓就相繼產生狡猾的計謀來逃避法律制裁。官吏勞苦政令嚴酷也不能制止這種局面，這都是由于頻繁赦免的過錯造成的。人們之所以厭惡做無道不義的事是因為有懲罰；之所以勉勵自己做有道義的事是因為有獎賞。現在無道不義的人被赦免了，而有道行義的人卻受到陷害而得不到獎賞。想要人們去做好事不是很難嗎？世上有賢明的君主和杰出的士人如果肯考察這個道理：人們之所以怨恨并不是因為不接納人；神靈之所以發怒并不是因為不侍奉神靈。而是因為巧詐善辯的人太多，人們就越發怨恨；淫邪的祭祀太盛，神靈就越發發怒。

君道篇第四

始生之者天也，養成之者人也，能養天之所生而物攖之謂天子。天子之動也，以全天氣，故此官之所以自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所以為立官之本矣。

草郁財為腐，樹郁則為蠹，人郁則為病，國郁則百慝并起，危亂不禁。所謂國郁者，主德不下宣，人欲不上達也。

是故圣王貴忠臣、正士，為其敢直言，而決郁塞也。克己復禮，賢良自至；君耕后蠶，蒼生自化。由是言之，賢良正，可待不可求，求得非賢也；蒼生正，可化不可刑，刑行非理也。堯舜有為人主之勤，無為人主之欲，天下各得濟其欲；有為人主之位，無為人主之心，故天下各得肆其心。

士有天下人愛之，而主不愛者；有主獨愛之，而天下人不愛者。用天下人愛者，則天下安；用主獨愛者，則天下危。人主安可以自放其愛憎哉？由是重天下愛者，當制其情。

【譯文】

創造萬物的是天，而養育萬物的是人。能夠養育上天所創造的萬物，使它們免受傷害的人，被稱為天子。天子的行動，都是為了順應天理，這也是設立官職的初衷。設立官職的目的是為了保全生命。然而，如今的糊涂君主，增設了許多官職，反而危害了生命，這就違背了設立官職的根本目的。

草木郁積就會腐爛，樹木郁積就會生蟲，人郁積就會生病，國家郁積則各種邪惡并發，危亂不止。所謂國家郁積，就是君主的恩德不能下達，人民的意愿不能上達。

因此，圣明的君主重視忠臣和正直之士，因為他們敢于直言，能夠疏通郁積。君主能克制自己的私欲而恢復禮制，賢良之士自然會到來；君主親自耕作，皇后親自養蠶，百姓自然會受到教化。由此說來，賢良之士的端正，可以等待其自然出現，不可強求，強求來的不是賢良；百姓的端正，可以用教化來引導，不可用刑罰來強迫，用刑罰來強迫是不合道理的。堯、舜有作為君主的勤政，卻沒有作為君主的貪欲，所以天下人都能滿足自己的欲望；他們有作為君主的地位，卻沒有作為君主的私心，所以天下人都能隨心所欲。

士人中，有被天下人喜愛而君主不喜愛的，也有只有君主喜愛而天下人不喜愛的。任用被天下人喜愛的人，那么天下就安定；任用只有君主喜愛的人，那么天下就危險。君主怎么可以放縱自己的愛憎呢？因此，重視天下人所愛的人，應當控制自己的情感。

所謂天下者，謂其有萬物也；所謂邦國者，謂其有人眾也。夫國以人為本，人安則國安，故憂國之主，務求理人之材。

玉之所以難辨者，謂其有硁石也；金之所以難辨者，謂其有鍮石也。今夫以隼翼而被之鷃，視而不明者，正以為年；明者，視之乃鷃也。

今夫小人多誦經籍方書，或學奇技通說，而被以青紫章服，使愚者聽而視之，正為君子也；明者聽而視之，乃小人也。

故人主誠明，以言取人理也，以才取人理也，以行取人理也；人主不明，以言取人亂也，以才取人亂也，以行取人亂也。夫圣主之用人也，貴耳不聞之功，目不見之功，口不可道之功，而百姓暢然自理矣。若人主貴耳聞之功，則天下之人運貨逐利而市譽矣；貴目見之功，則天下之人恢形異藝而爭進矣；貴可道之功，則天下之人習舌調吻而飾辭矣。使天下之人市譽爭進，飾辭，見達者，政敗矣。

人主皆知鏡之明己也，而惡士之明己也，鏡之明己也功細，士之明己也功大，知其細，失其大，不知類矣。於呼，人主清心省事。人臣恭儉守職，太平立致矣。而世或難之，吾所不知也。若人主方寸之墜不明不斷，則天地之宜，四海之內，動植萬類，咸失其道矣。以耳目取人者，官多而政亂；以心慮取人者，官少而政清。是知循理之世，務求不可見、不可聞之材；澆危之世，務取可聞可見之材。

嗚呼，人主豈知哉？以耳目取人，人皆襄攴敓以買譽；以心慮取人，人皆靜正以勤德。吏靜正以勤德，則不言而自化；吏襄攴敓以買譽，則刑之而不甚畏。世主豈知哉？

【譯文】

所謂“天下”，就是說它擁有萬物；所謂“邦國”，就是說它擁有民眾。國家以民眾為根本，民眾安定國家就安定，所以憂國憂民的君主，務必求得治理民眾的人才。

玉之所以難以辨認，是因為有硁石混雜在其中；金之所以難以辨認，是因為有鍮石混雜在其中。如今讓隼鳥的翅膀覆蓋在鷃鳥身上，視力不好的人看它，正以為是隼鳥；視力好的人看它，才認出是鷃鳥。

如今小人常常誦讀經籍和方術之書，或者學些奇技和詭辯之辭，而讓他們穿上高官的衣服，讓愚蠢的人聽他們說話、看他們行事，正以為他們是君子；讓明智的人聽他們說話、看他們行事，才認出是小人。

所以君主如果真的明智，那么無論是憑言論、憑才能還是憑品行來選取人才都是合理的；君主如果不明智，那么無論是憑言論、憑才能還是憑品行來選取人才都會造成混亂。圣明的君主在用人時，重視耳朵聽不見的功效，眼睛看不見的功效，嘴里說不出的功效，而百姓卻自然而然地得到了治理。如果君主重視耳朵能聽見的功效，那么天下的人就會運貨逐利而求取聲譽了；如果君主重視眼睛能看見的功效，那么天下的人就會奇形怪狀、異技紛呈而爭著進用了；如果君主重視嘴里能說出的功效，那么天下的人就會花言巧語、文過飾非而巧飾言辭了。假使天下的人都求取聲譽、爭著進用、巧飾言辭，那么政治就敗壞了。

君主都知道鏡子能照清自己，卻厭惡士人照清自己，鏡子照清自己的功效小，士人照清自己的功效大，知道功效小的，卻失掉了功效大的，這是不明智的。唉！君主清心省事，臣子恭儉守職，太平就立刻到來了。然而世上有人認為這很難，我就不知道了。如果君主心里的一點不明智、不果斷，那么天地間的適宜之事，四海之內的動植物，就都會失去它們的正道了。憑耳目來取人，官職就會多而政事混亂；憑心思來取人，官職就會少而政事清明。由此可知，遵循治理之道的時代，務必求得那些看不見、聽不到的人才；澆薄危險的時代，才務必選取那些能聽見看見的人才。

唉！君主哪里知道這些呢？憑耳目來取人，人們就都會偽裝自己以求得名譽；憑心思來取人，人們就都會安靜正直地勤修德行。官吏安靜正直地勤修德行，那么即使不說教百姓也會自然受到教化；官吏偽裝自己以求得名譽，那么即使刑罰嚴厲百姓也不會特別畏懼。唉！君主哪里知道這些呢？

臣道篇第五

夫國之將興也，朝廷百吏或短、或長、或丑、或美、或怡、或厲、或是、或非。雖聽其言，觀其貌，有似不同，然察其志，徵其心，盡於為國。所以剛訐不怨，黜退不愕，議得其中，無違乎理。故天不惑其時，墜不乏其利，人不亂其豈，鬼神開贊，蠻夷柔同，保合大和，萬物化育。

【譯文】

國家將要興盛的時候，朝廷中的百官有的貌短，有的貌長，有的貌丑，有的貌美，有的態度和悅，有的態度嚴厲，有的意見正確，有的意見錯誤。雖然聽他們的言論，看他們的容貌，似乎各不相同，但是考察他們的志向，驗證他們的心思，都是為了治理國家。所以他們受到剛直的諫言不怨恨，被罷官退職不驚訝，議論都能切合實際，不違背道理。因此上天不擾亂它的時序，萬物不喪失它的利益，人們不擾亂他們的居所，鬼神也來贊助，蠻夷也來歸服，保持了大和的局面，萬物都生長繁育。

國之將亡也，朝廷百吏姿貌多美，顏色諧和，詞氣華柔，動止詳潤。雖觀其貌，聽其言，有若歡洽，然察其志，徵其心，盡在竟位。所以聞奇則怪，見異必愕，狙嫉相蒙，遂喪其道。故天告災時，墜生反物，人作兇德，鬼神間禍，戎狄交侵，喪亂弘多，萬物不化。

【譯文】

國家將要滅亡的時候，朝廷中的百官容貌大多美麗，臉色和諧，言辭動聽，舉止文雅。雖然看他們的容貌，聽他們的言論，似乎都歡洽合適，但是考察他們的志向，驗證他們的心思，全在于爭奪權位。所以他們聽到奇異之事就感到奇怪，見到特異之物就感到驚愕，彼此嫉妒，互相蒙騙，于是喪失了治國的原則。所以上天降下災異來警告，地上生出反常的物類，人們做出兇惡的事情，鬼神也來作祟，戎狄交相侵擾，國家喪亂的事情很多，萬物都不能生長繁育。

夫不傷貨財，不妎人力，不損官吏，而功成政立，下自百姓，上滋主德，如此者忠賢之臣也。若費財煩人，危官茍效，一時功利規賞於主，不顧過後貽災於國，如此者奸臣也。

至理之世，官得人。不理之世，人得官。邾龍人顅問事君，亢倉子曰：既策名而臣人者，心莫若公，貌莫若和，言莫若正。公不欲露，和不欲雜，正不欲犯。

古之清勤為國修政，今之清勤為身修名。夫為國修政者，區處條別，動得其宜，合於大體。為身修名者，區處條別，致遠不通，拘於小節。是知心以道為主，坘事得其所；心以事為主，坘物失其所。

【譯文】

不耗費資財，不浪費人力，不損害官吏，而能成就功業確立政令，對下能使百姓得到實惠，對上能增添君主的恩德，這樣的臣子就是忠臣賢臣。如果耗費資財，煩擾百姓，損害官職而只圖一時的功利，向君主求取獎賞，不顧以后給國家留下災害，這樣的臣子就是奸臣。

治理得好的時代，官吏都能稱職；治理得不好的時代，人們只求得到官職。邾龍人顅向亢倉子詢問侍奉君主的方法，亢倉子說：已經記錄在冊而為君主之臣的人，心思沒有比公正再好的了，容貌沒有比和藹再好的了，言論沒有比正直再好的了。公正但不希望顯露出來，和藹但不希望混雜，正直但不希望冒犯。

古代清正勤勉的人是為國家修明治政，如今清正勤勉的人是為自身博取名聲。那些為國家修明治政的人，區分處理各種事務都很有條理，舉動都很合適，符合國家的整體利益。那些為自身博取名聲的人，區分處理各種事務都很有條理，但是目光短淺不能通達事理，拘泥于小的方面。由此可知，如果心思以道為主，那么事物就能得到適當的處理；如果心思以事物為主，那么事物就會失去它們應有的位置。

臣居上位不諫，下位不公，不合贍其祿。君不嚴敬，大臣不彰信小，臣不合官其朝。有才者不必忠，忠者不必有才。臣不患不忠，適恐盡忠而主莫之信；主不患不信，適恐信之而莫能事事。

上等之人，得其性則天下理；中等之人，得其性則天下亂。明主用上等之人，當委以權宜，便豈肆其所為；用中等之人，則當程課其功，示以賞罰。

【譯文】

臣子處在高位而不進諫言，處在低位而不公正無私，就不應該享受他的俸祿。君主不嚴格恭敬，大臣不表明信用，小臣就不應該在這種朝廷中做官。有才能的人不一定忠誠，忠誠的人不一定有才能。臣子不擔心自己不忠誠，只怕完全忠誠而君主不信任；君主不擔心自己不信任臣子，只怕信任了臣子而他不能做事。

上等的人，得到他的本性那么天下就治理得好；中等的人，得到他的本性那么天下就混亂。明白的君主使用上等的人，應當把權宜之事委托給他，讓他放手地去做他所要做的事；使用中等的人，就要考核他的功績，明示獎賞和懲罰。

賢道篇第六

賢良所以屢求而不至，難進而易退者，非為愛身而不死王事，適恐盡忠而主莫之信耳。自知有材識之人，外恭謹而內無憂。其於眾也，龢正而不狎。親之則彌莊；疏之則退去而不怨；窮厄則以命自寬；榮達則以道自正。人有視其儀賢也，聽其聲賢也，徵神課識，或負所望。

夫賢人其見用也，入則諷譽，出則龔默，職司勤辨，居室儉閑。其未見用也，藏身於眾，藏識於目，藏言於口，飽食安步，獨善其身，貞而不怨。智者不疑豈，識者不疑人。有識之士，行危而色不可疏，言遜而理不可拔。凡謂賢人不自稱賢，效在官政，功在事事。

【譯文】

賢良之士之所以屢次尋求而不得，難以進用卻容易退去，并不是因為他們愛惜自身而不愿為王事獻身，而是擔心即使盡忠君主也未必信任。自知有才識的人，對外恭謹而內心無憂。他們與眾相處，和諧正直而不輕佻。親近他們，他們就更加莊重；疏遠他們，他們就退去而不怨恨；窮困時，他們就用天命來自我寬慰；榮耀顯達時，他們就用道義來自我匡正。有的人，看他的儀表像是賢人，聽他的聲音也像賢人，但考察他的神志、檢驗他的才識，卻可能辜負了人們的期望。

賢人被任用時，在朝廷就諷諫贊譽，出朝廷就恭敬沉默，職守勤勉明辨，居家儉樸清閑。他們未被任用時，就將自身隱藏在眾人之中，將才識隱藏在眼里，將言語隱藏在口中，飽食安步，只完善自身，堅貞而不怨恨。智者不疑惑于自身，有識者不疑惑于人。有識之士，行為危險而神色不可疏忽，言語謙遜而道理不可動搖。一般來說，賢人不自稱賢人，他們的成效體現在官政上，功勞體現在事事之中。

太平之時，上士運其識，中士竭其耐，小人輸其力。齊有掊子者，材可以振國，行可以獨立，事父母孝謹，鄉黨恭循，念居貧無以為養，施信義而游者久之矣。所如寡合？或為乘時夸毗者所蚩給，於是負杖步足，問乎亢倉子曰：吾聞至人忘情，黎人不事情，存情之曹務其教訓而尊信義。吾乃今不知為工，受不信為信，信而不見信為信，為勤慕義為義，人義而不俟義為義。然則信義之士，常獨厄隨退，胡以取貴乎時，而教理之所上也？亢倉子俯而循只，仰而譆，超然而歌，曰：時之陽兮信義昌音昌，時之默兮信義伏，陽與默，昌與伏，汨吾無誰私兮？羌忽不知其讀。

【譯文】

太平之時，上士運用他們的才識，中士竭盡他們的耐力，小人貢獻他們的力量。齊國有個叫掊子的人，他的才能可以振興國家，他的品行可以獨立于世，他侍奉父母孝順謹慎，在鄉黨中恭敬謙遜。他想到自己家境貧寒無法供養父母，就施行信義而長期游歷。然而他所到之處很少遇到合意的人，有時還被那些迎合時勢、夸耀自大的人所譏笑欺騙。于是他背著手杖徒步而行，向亢倉子問道：“我聽說至人忘情，百姓不從事于情，但有情之人卻致力于教訓并尊崇信義。我現在就是不知道：把不受信用當作信用，把信用而不被信任當作信用，把勤勉慕義當作義，把別人給以義而不等待別人給義當作義。然而信義之士常常獨自困厄、隨遇而退，他們憑什么在當世受到尊重，并成為教化治理之所推崇的呢？”亢倉子聽了，低下頭來循視，又仰起頭來嘆息，然后超脫然而歌道：“時世顯揚啊信義就昌盛，時世默默無聞啊信義就隱伏。顯揚與默默無聞，昌盛與隱伏，我汨汨流淌而不偏袒誰啊！忽然之間我不知道該怎么讀了。”

夫運正性以如適，而物莫之應者，真不行也。夫真且不行，謂之道喪。道喪之時，上士乃隱，隱之為義。有可觀音為也，莫可為者；有可用也，邦有道，則智；邦無道，則愚。故莫可用者也。

祭公問：賢材何從而？亢倉子曰：賢正可待不可求，材慎在求不慎無。若天子靜，大臣明，刑不避貴，澤不隔下，則賢人自至而求用矣。賢人用，則四海之內，明目而視，清耳而聽，坦心而無郁矣。天自成，地自寧，萬物醇化，鬼神不能靈。故曰賢正可待不可求。若天子勤咀、大臣和理之求士也，則恢弘方大、公直靖人之才至；若天子苛察、大臣躁急之求士也，則曲心巧應、毀方破道之才至；若天子疑忌、大臣巧隨之求士也，則奇姓異名、仄媚怪術之才至；若天子自賢、大臣固位之求士也，則事文逐譽、貪濁浮麗之才至；若天子依違、大臣回佞之求士也，則外忠內僻、情毒言和之才至。故曰才慎在求不慎無。

【譯文】

運用真正的本性去適應時世，而萬物沒有回應他的，那是因為真正的本性不能通行。真正的本性不能通行，就叫做道喪失了。道喪失的時代，上士就隱居起來。隱居的意義在于：有可以觀望的但沒有人去做，有可以使用的但邦國有道就智慧，邦國無道就愚笨，所以沒有可以使用的。

祭公問：“賢才從哪里來？”亢倉子說：“賢正之士可以等待而不可以尋求，人才要謹慎地尋求，不謹慎就得不到。如果天子沉靜，大臣明察，刑罰不回避貴族，恩澤遍及百姓，那么賢人就會自然來到并請求任用。賢人被任用，那么四海之內，就會明目而視，清耳而聽，心地坦蕩而無憂郁了。天自然成功，地自然安寧，萬物醇厚化育，鬼神也不能顯靈。所以說賢正之士可以等待而不可以尋求。如果天子勤奮好學、大臣和順合理地尋求士人，那么恢宏方正、公正靖靜的人才就會到來；如果天子苛刻察察、大臣急躁地尋求士人，那么曲意逢迎、巧言應對、毀壞方正之道的人才就會到來；如果天子疑忌、大臣巧詐地尋求士人，那么奇異姓名、邪媚怪術的人才就會到來；如果天子自以為賢、大臣固守職位地尋求士人，那么追求虛文逐取聲譽、貪濁浮華的人才就會到來；如果天子依違不決、大臣回邪諂媚地尋求士人，那么外表忠誠內心邪僻、情毒言和的人才就會到來。所以說人才要謹慎地尋求，不謹慎就得不到。”

昔者黃帝得常仙、封鴻庇音鬼、容丘音丘、商主得伊尹，中興得甫申，齊桓得寧籍，皆由數君體道邁仁，布昭圣武，思輯光明，寬厚昌正，而眾賢自至而求用，非為簡核而得也。祭公曰：夫子云賢人不求而自至，亦有非賢不求而自至者乎？亢倉子曰：夫非賢不求而自至者固眾矣。

【譯文】

從前黃帝得到常仙、封鴻庇、容丘、商主得到伊尹、中興得到甫申、齊桓公得到寧籍，都是因為這些君主體道邁仁、布昭圣武、思輯光明、寬厚昌正，而眾多賢人就自然來到并請求任用，并不是因為簡化考核而得到的。祭公說：“您說賢人不尋求而自然來到，也有不是賢人不尋求而自然來到的情況嗎？”亢倉子說：“那種不是賢人不尋求而自然來到的情況固然很多。天下有道，那么賢人不尋求就自然來到；天下無道，那么不是賢人不尋求也自然來到。君主有道的少，無道的多；天下賢人少，不肖者多。由此可知不是賢人不尋求也自然來到的情況很多啊。”

夫天下有道，則賢人不求而自至；天下無道，則非賢不求而自至。人主有道者寡，無道者眾；天下賢人少，不肖者多。是知非賢不求而自至者多矣。祭公曰：賢固濟天下，材亦能濟天下，俱濟天下，賢與材安異耶？亢倉子曰：窘乎哉，其問也。夫功成事畢，不徇封譽，恭退樸儉之謂賢。功成事畢，榮在祿譽，光揚滿志之謂材。賢可以鎮國，材可以理國。所謂鎮者，龢寧無為，人不知其力。所謂理者，勤率其事，人知所於德。一賢統眾材則有馀，眾材度一賢猶不足，如是賢材之殊域。有居山林而喧者，有在人俗而靜者，有喧而正者，有靜而邪者也。凡視察其貌鄙俗，而能有賢者，萬不有一；視察其貌端雅，而實小人者，十而有九。夫不鍊其言而知其文，不責其儀而審其度，不釆其譽而知其善，不流其毀而斷其實，可謂有識者也。

【譯文】

祭公說：“賢人固然可以救濟天下，人才也能救濟天下，都救濟天下，賢人與人才哪里有什么不同呢？”亢倉子說：“你的問題真難啊！功成事畢，不追求封賞贊譽，恭敬退讓樸素節儉的叫做賢人。功成事畢，榮耀在于祿位聲譽，發揚光大心滿意足的叫做人才。賢人可以安定國家，人才可以治理國家。所謂安定，就是和諧安寧無為而治，人們不知道他的力量。所謂治理，就是勤勉率領事情，人們知道他的德行。一個賢人統率眾多人才就有余，眾多人才度量一個賢人還不夠，這就是賢人與人才的差別。有居住在山林而喧囂的，有在人世間而安靜的，有喧囂而正直的，有安靜而邪惡的。凡是觀察人的相貌鄙俗而能有賢德的，萬分之一都沒有；觀察人的相貌端莊文雅而實際是小人的，十個里面有九個。不提煉他的言語而能知道他的文章，不責求他的儀表而能審察他的氣度，不采集他的聲譽而能知道他的善行，不流傳他的詆毀而能判斷他的實際，可以稱作有識之人了。”

順道篇第七

閔子騫問仲尼：道之與孝相去奚若？仲尼曰：道者，自然之妙用。孝者，人道之至德。夫其包運天地，發育萬物，曲成類形，布丕性壽。其功至實，而不為物府，不為事官，無為功尸，捫求眎聽，莫得而有，字之曰道，用之於人，字之曰孝。孝者，善事父母之名也，夫善事父母，敬順為本，意以承之，順承顏色，無所不至。發一言，舉一意，不敢忘父母；營一手，措一足，不敢忘父母。事君不敢不忠，朋友不敢不信，臨下不敢不敬，向善不敢不勤，雖屋獨室之中，亦不敢懈其誠，此之謂全孝。故孝誠之至，通乎神明，光于四海，有感必應，善事父母之所致也。昔者虞舜其大孝矣乎，庶母惑父屢憎害之，舜心益恭，懼而無怨。謀使浚井，下土實之，于時天休，震動神明。駿赫道穴而出。奉養滋謹，由是玄德茂盛，為天下君，善事父母之所致也。

【譯文】

閔子騫問仲尼：“道和孝的差別是什么？”仲尼說：“道，是自然的妙用；孝，是人道中的至高德行。道包容并運轉天地，使萬物生長發育，曲折成就各類形態，布施無邊的性命和壽命。它的功用極為實在，卻不為任何物所據有，不為任何事所主宰，沒有特定的功業載體，觸摸、尋求、觀看、聽聞，都無法得到它，只能稱之為道。將它應用于人，就稱之為孝。孝，是善事父母的名稱。善事父母，以敬順為根本，以愛意來承受它，和順地承受父母的臉色，沒有什么不做到。發一言，舉一意，都不敢忘記父母；動一手，走一步，都不敢忘記父母。侍奉君主不敢不忠，對待朋友不敢不信，面對下屬不敢不敬，追求善行不敢不勤，即使在獨自一人的房間里，也不敢懈怠自己的誠意，這就叫做全孝。所以，孝的誠心到了極點，可以通達神明，光照四海，有所感應就必然回應，這是善事父母所帶來的。”

昔者虞舜其大孝矣乎，庶母惑父屢憎害之，舜心益恭，懼而無怨。謀使浚井，下土實之，于時天休，震動神明。駿赫道穴而出。奉養滋謹，由是玄德茂盛，為天下君，善事父母之所致也。文王之為太子也，其大孝矣，朝夕必至乎寢門之外，問寺人曰：玆日安否？何如？曰：安，太子溫然喜色。小不安節，太子色憂滿容。朝夕食上，太子必視寒暖之節，食下必知膳羞所進，然後退。寺人言疾，太子肅冠而齋，膳宰之饌，必敬眎之，湯液之貢，必親嘗之，嘗饌善，則太子亦能食，嘗饌寡，太子亦不能飽，以至乎復初，然後亦復初。君后有過，怡聲以諷。君后所愛雖小，物必嚴龔。是故孝成於身，道洽天下。《雅》曰：文王陟降，在帝左右，言文王靜作進退，天必贊之，故紂不能害。夢啟之壽，卜世三十，卜年七百，天所命也，善事父母之所致也。

【譯文】

“從前虞舜是大孝之人啊，他的庶母迷惑父親多次憎惡并陷害他，但舜的心更加恭敬，懼怕而無怨言。庶母謀劃讓他挖井，然后用土填實井口，當時上天保佑，震動了神明，舜竟從挖的穴道中出來。他侍奉父母更加謹慎，由此他的美德茂盛，成為天下的君主，這是善事父母所帶來的。文王做太子的時候，是大孝之人，早晚必定到寢門外問候，問侍者說：‘今天安好嗎？怎么樣？’如果說安好，太子就面露喜色；如果稍有不安，太子就滿面憂愁。早晚用餐時，太子必定看食物的寒暖是否適中；用餐后，必定知道所進的食物是什么，然后才退下。侍者說生病了，太子就整肅衣冠齋戒，對膳宰所做的食物，必定恭敬地查看；對進獻的湯藥，必定親自品嘗。如果嘗的食物好，太子也能吃得好；如果嘗的食物差，太子也不能吃飽，一直到病好了，然后才恢復常態。君主或君主夫人有過錯時，他就和顏悅色地諷諫。君主或君主夫人所愛的人，即使是小事，他也必定嚴肅恭敬地對待。所以孝行成就于自身，道德就能遍布天下。《詩經·大雅》說：‘文王升降，在上帝左右。’這是說文王無論是靜是動、是進是退，上天都必定幫助他，所以紂王不能傷害他。文王享高壽，卜卦說他的國運有三十代，享國七百年，這是上天所命，是善事父母所帶來的。”

閔子騫曰：善事父母之道幸既聞之矣，敢問教子之義？仲尼曰：凡三王教子必視禮樂。樂所以修內，禮所以修外，禮、樂交修，則德容發輝于貌，故能溫恭而文明。夫 人臣者，殺其身有益於君則為之，況利其身以善其君乎？是故擇建忠良貞正之士為之師傳，欲其知父子、君臣、長幼之道。夫知為人子，然後可以為人父；知為人臣，然後可以為人君；知事人，然後能使人。此三王教子之義也。閔子騫退而事之於家，三年人無間於父母兄弟之言，交游稱其信，鄉黨稱其仁，宗族稱其悌，德行之聲溢於天下，此善事父母之所致也。

【譯文】

閔子騫說：“善事父母的道理，我已經有幸聽說了，敢問教子的道義是什么？”仲尼說：“凡是三王教子，必定重視禮樂。樂用來修養內心，禮用來修養外表，禮樂交相修養，那么德行容貌就會光輝煥發于外表，所以能溫和恭敬而文明。做臣子的，如果殺身能對君主有益就去做，何況用利益自身來善待君主呢？所以選擇忠誠善良、堅貞正直的人作為孩子的老師，希望他們知道父子、君臣、長幼之道。知道做別人的兒子，然后才可以做別人的父親；知道做別人的臣子，然后才可以做別人的君主；知道侍奉別人，然后才能使用別人。這是三王教子的道義。”閔子騫回去后在家里實行這些道理，三年里人們沒有對他父母兄弟的言行提出過異議，朋友稱贊他守信，鄉黨稱贊他仁愛，宗族稱贊他悌道，德行的聲譽傳遍了天下，這是善事父母所帶來的。

齊太子坐清臺之上，燕壯侯他，高冠嚴色，左帶玉具劍，右帶環佩，左光照右，右光照左。太子讀書不視，壯侯他問曰：齊國有寶乎？太子曰：主信臣忠，百姓戴上，齊國之寶也。壯侯他應聲解劍而去。嗚呼，人有偏蔽，終身莫自知己乎？賢者見之寬恕而不言，小人暴愛而溢言，親戚憐嫉而貳言。人有偏蔽，惡乎不自知哉？是故君子檢身常若有過。衣其衣，食其食，知其過而不克音克有以正之者，君子恥之。將欲有言，識其必不能行者，君子罕言。當責眾人之惡者，視己善乎哉？當責眾人之邪者，視己正乎哉？此之謂反明。

【譯文】

“齊國的太子坐在清臺上，宴請壯侯他，壯侯他戴著高帽，神色嚴肅，左邊佩帶鑲玉的寶劍，右邊佩帶環佩，左邊的光照到右邊，右邊的光照到左邊。太子讀書不專心，壯侯他問道：‘齊國有什么寶物嗎？’太子說：‘君主誠信臣子忠誠，百姓擁戴君主，這是齊國的寶物。’壯侯他應聲解下劍就走了。唉！人有偏見，終身都不能自知嗎？賢者見到會寬恕而不說，小人則急躁地亂說，親戚則出于憐愛或嫉妒而說兩面話。人有偏見，怎么不自知呢？所以君子檢點自己常常像有過錯一樣。穿著衣服，吃著食物，知道自己的過錯而不能改正，君子認為這是可恥的。將要說話，卻認識到這話一定不能實行，君子就很少說。應當責備眾人邪惡行為時，要先看看自己是否善良；應當責備眾人邪僻行為時，要先看看自己是否正直。這就叫做反觀自省。

翟西氏之子甚孝謹，翟西憐其子而好妄與之言。翟西辰出，夕返，則曰：甲死矣。其子信之，既而甲在焉。他夕則曰：乙且害。余其子伺將行仇。既而不見惡端。他夕則曰：丁病矣。其子覘之，丁誠無恙。舉此類也。冒淹年序。子固孝謹，至於訓勒，益不保承。鄉國之人，疾其咎口，謀將殺之。翟西聞而懼，歸以告子，子未甚信，既而翟西見殺。謂多言之人為疏露，亦有辭約而不密者；謂輕佻之人為不定，亦有體閑而心躁者；謂叢雜之人為猥細，亦有外潔而內濁者。若類而引之，不可殫載。若非徹識，孰桌音克究詳？

【譯文】

“翟西氏的兒子非常孝順謹慎，翟西憐愛他的兒子而喜歡胡亂對他說話。翟西早上出去，晚上回來，就說：‘甲死了。’他的兒子相信了，不久甲卻還在。又一天晚上他說：‘乙要害你。’他的兒子就伺機準備報仇。過了不久卻不見乙有惡意。又一天晚上他說：‘丁病了。’他的兒子去探望，丁確實沒病。這類事經常發生。經過多年，兒子固然還是孝順謹慎，但對于父親的訓誡，卻不再信守承行了。鄉里的人都痛恨翟西說話不負責任，謀劃要殺死他。翟西聽說后害怕了，回來告訴兒子，兒子不太相信，不久翟西就被殺了。人們認為多說話的人是疏漏，但也有言辭簡約卻不周密的人；認為輕佻的人是不穩定，但也有外表安閑而內心急躁的人；認為繁雜的人是瑣碎，但也有外表高潔而內心污濁的人。像這類情況類推，不可盡述。如果不是洞察明白，怎么能夠詳細究知呢？

時有不可不應豈也者，內靜而外動，易動而難靜。時有不可不求豈也者，內思而外待，待至而後樂。是故外靜而內動者，搖思而損性；奔走而逐利者，勞力而害名。人生於世或有豈不遂志，而宣言云不遇時者，是無異負丹頸之罪，俟時行戮，豈不殆哉？其博才通識未見稱用者，正可云時非不清，命未與耳，豈不韙歟？長於諫者，務依存前人之性而翦制其情之所由起，是以彼此開進，親敬殷篤。不長於諫者，務攻前人之性而暗於情之所來，是以彼此嫌貳猜釁日積。兒童之所簡者，迺耆耋之所非；耳目之所娛者，迺心慮之所疾。健責天下之愚者，己之未賢也；健責天下之迷者，己之未明也。以未賢責眾愚，未賢者以之亡，以、未明責眾迷，未明者以之傷。

【譯文】

“有時不可以不回應，但內心要靜而外表要動，容易動而難以靜。有時不可以不追求，但內心要思考而外表要等待，等待到來然后才快樂。所以，外表靜而內心動的人，會動搖思緒而損害本性；奔走追逐利益的人，會勞損氣力而損害名聲。人生在世，有時不能如愿，就宣稱是沒有遇到好時機，這無異于背負著赤頸之罪，等待時機來行刑，難道不危險嗎？那些博學多才、見識廣泛卻沒有被稱頌任用的人，正好可以說時代不是不清明，而是命運沒有眷顧他，難道不是這樣嗎？善于勸諫的人，務必順著前人的性情而剪除他產生某種情感的原因，因此彼此都能互相開導進步，親敬之情更加深厚。不善于勸諫的人，務必攻擊前人的性情而暗于情感產生的緣由，因此彼此嫌隙猜忌一天天積累。兒童所輕視的，正是老人所非議的；耳目所娛樂的，正是心思所痛恨的。責備天下愚笨的人，是因為自己還不賢能；責備天下迷亂的人，是因為自己還不明智。用自己還不賢能去責備眾多愚笨的人，不賢能的人會因此滅亡；用自己還不明智去責備眾多迷亂的人，不明智的人會因此受傷害。”

農道篇第八

人舍本而事末，則不一令，不一令則不可以守，不可以戰。人舍本而事末，則兀產約，兀產約則輕流徙，輕流徙則國家時有災患。皆生遠志，無復居心。人舍本而事音事末則好知，好知則多詐，多詐則巧法令，巧法令則以是為非，以非為是。古先圣王之所以理人者，先務農人。農人非徒為墜利也，貴行其志也。人農則樸，樸則易用，易用則邊境安，安則主位尊。人農則童，童則少私義，少私義則公法立。力博深農則兀音其產復，兀產復則重流散，重流散則死兀處無二慮，是天下氣一心矣。天下一心，軒皇幾連之理不足過也。

【譯文】

人們如果放棄農業這個根本而去從事工商業這些末節，就不能統一號令，號令不統一就不能防守，不能防守就不能作戰。人們如果放棄農業這個根本而去從事工商業這些末節，那么糧食生產就會減少，糧食生產減少就會導致人們輕易遷徙流動，輕易遷徙流動就會使國家時常有災患發生。這樣，人們都會產生遠走他鄉的想法，不再有安居的念頭。人們如果放棄農業這個根本而去從事工商業這些末節，就會喜好智巧，喜好智巧就會產生許多欺詐行為，欺詐行為多了就會巧立法令，巧立法令就會把錯的當成對的，把對的當成錯的。古代圣王治理人民的方法，首先是致力于農業。農業不只是為了謀求利益，更重要的是為了實行他們的志向。從事農業的人就樸實，樸實就容易使用，容易使用邊境就安定，邊境安定君主的地位就尊貴。從事農業的人就單純，單純就私心雜念少，私心雜念少國家的法制就能確立。努力從事農業生產，糧食就會充足，糧食充足人們就不會輕易遷徙流動，不輕易遷徙流動就會安心居住在本地而無二心，這樣天下就一心一意了。天下一心一意，即使是軒轅黃帝那樣廣連天下的治理也不難做到了。

古先圣王之所以茂耕織者，以為本教也。是故天子躬率諸侯耕籍田，大夫士第有功級勸人尊墜產也，后妃率嬪御蠶於郊，桑公田，勸人力，婦教也。男子不織而衣，婦人不耕而食，男女貿功，資相氣業，此圣王之制也。

故敬時愛日，埒實課功，非老不休，非疾不息，一人勤之，十人食之。當時之務，不興土功，不料師旅，男不出御，女不外嫁，以妨農也。

黃帝曰：四時之不可正，正五谷而已耳。夫稼，為之者人也，生之者天也，養之者墜也。是以稼之容足，耨之容擾，耘之容手，是謂耕道。農攻食，工攻器，賈攻貨。時豈不龔，敓之以土功，是謂大兇。

【譯文】

古代圣王之所以勉勵百姓努力耕織，是因為這是根本的教化。所以天子親自率領諸侯耕種籍田，大夫士人有功的就勸勉他們尊重農業生產，皇后率領嬪妃在郊外養蠶，勸勉百姓努力從事農業，這是婦女的教化。男子不織布卻有衣服穿，婦女不耕田卻有飯吃，男女交換勞動成果，互相資助生活，這是圣王的制度。

所以百姓都敬重時節愛惜時日，確定田產考核農功，不到老年不停歇，不是生病不休息，一個人勤奮勞動，十個人就有飯吃了。當時的政務，不興建土木工程，不計劃對外用兵，男子不外出打仗，女子不嫁到外地去，以免妨礙農業生產。

黃帝說：“四季的變化是不能人為地加以改變的，只能順應它去種好五谷罷了。”農作物，耕種它的是人，使它生長的是天，養育它的是地。所以耕種要使足容得下腳，除草要使足容得下苗，耘田要使手容得下鋤，這就是耕田的道理。農民致力于糧食生產，工匠致力于器具制作，商人致力于貨物經營。如果時機不適宜，卻勉強用土木工程去耗費百姓的財力，這就叫做大兇。

凡稼...