善惡不是絕對的，人們會在不同的環境下做出不同的選擇。

塞爾維亞藝術家瑪麗娜·阿布拉莫維奇在1974年創作的一個名叫《韻律0》的行為藝術作品中，瑪麗娜將自己麻醉，并將72件物品展示給觀眾，告訴他們可以對她做任何事情而不用承擔責任。

開始的時候人們只是在她身上簡單的畫畫，看到她不能反抗之后，人們開始變得更加大膽。有人用剪刀把她的衣服剪掉，有人用刀子在她身上劃，還有人把玫瑰花的刺刺進她的身體。有一個觀眾甚至把手槍對準了她的嘴巴，好在旁人及時把手槍給奪了下來，此時她充滿了恐懼，但是身體卻不能動。

六個小時過后，她的身體終于慢慢的恢復了知覺，她含著眼淚走向觀眾，觀眾一下像做了壞事一樣紛紛逃離。

結果是，很多人的關注點都在許多觀眾對她的傷害行為上了，而忽視了很重要的幾點：

第一，觀望的大多數。不少其實什么都沒有做，處于觀望狀態。這些人就像是我們生活中的大多數。

第二，好奇心的驅使。最初做“小惡”的人，不見得出于多大的惡意，有可能只是好奇心驅使。比如，試試她會不會真的不會動？會不會疼？還不動啊？我再試試狠一點的，就不信她不動，誰會這么傻啊……。

達·芬奇說過，“不懲罰犯罪就是下令犯罪”。

因為沒有人制止這種行為，“小惡”會逐漸演化為“大惡”。也沒有相關的獎勵措施，比如，友善的行為會得到小獎品之類的。

而且，桌子上一些陰冷的器具，剪刀、鞭子、鐵鏈、灌腸器、手槍等危險器具，仿佛在鼓勵人們犯罪。因為這些東西的存在，其他沒有傷害性的物品，如葡萄、大紅色的口紅、玫瑰花，也失去了平日的溫暖感。

鐵鏈、手槍之類的只要存在，旁邊不管放玫瑰、蘋果，尤其是大紅色的口紅，總會讓人聯想到不健康的東西——這種組合簡直是兇殺、恐怖片的好素材。

如果把桌子上的東西，換成毛巾、飲用水、巧克力、毛絨玩具、筆記本，旁邊再坐著一個朝大家咧嘴哈哈笑的嬰兒，結果肯定會不一樣。

更何況，日常生活中，鐵鏈、灌腸器之類的并不常見，巧克力、毛絨玩具之類的倒是非常常見。

第三，領頭人的作用。行善和作惡都有帶頭人，如果剛開始，有幾個人保護他，后面的人很可能會效仿。那么，想作惡的人就失去了土壤。

第四，群體瘋狂中，也不乏有理性的人。引導世界和人性的關鍵，不是那個把手槍對準她的嘴巴的人，而是旁邊及時把手槍給他奪下來的人。奪槍對自己來說，是一件很危險的事情，萬一擦槍走火了呢？可還是有人這么做了，這是否可以說明良心最終戰勝了惡意？

第五，多數人做了壞事會不安。她恢復知覺后，觀眾像是做了壞事一樣紛紛逃離。做壞事的人并沒有開心，或者得到內心的平靜。反而會害怕，說明那些行為并不符合人性——只是在環境的暗示、鼓勵下做出的違反常規的事情。而且，這件事本身，可能也會給一些跟風的人造成揮之不去的心理陰影。可見，那些人傷害她的同時，自己也被傷害著。

盡管老人十分確信，當地人不會偷他的東西，但是他還是認為，把魚鉤和魚叉留在船上是不必要的誘惑。

對于一個四五歲的孩子，只要成年人愿意，可以引導他做出各種犯罪行為，但這不代表人性本惡。成年人也是一樣，很多成年人只是身體長大了的孩子。作為藝術家，比平常人更敏感、更具洞察力的藝術家，應該做的是鼓勵、引導大家向更好的方向發展，而不是提供一個讓人釋放惡習的溫床。

這個作品的結果也可以這么解讀，即便很多人在一定的誘惑條件下會釋放獸性。但關鍵時候，總有人奮不顧身，去阻止人類走向深淵。

不論如何，不要提供條件引誘人去釋放黑暗面。

不能假設人性本惡，然后提供一個方便罪惡釋放的條件，讓大家去做壞事，然后證實那本來就不足為證、非黑即白的假設。

如果非要做的話，引導大家向更好的地方走吧。

做完壞事，人們多半心里會害怕的。就算是不懂事小孩子，偷了家里的錢也會惴惴不安。而做好事，無論大小，總能讓人心里舒坦，自我認可度提高。

這個作品到底想說什么呢？是想告訴大家，我們所有的人類都是壞人嗎？那么作品的設計者呢？她在這種情況下會怎么做？

不過，我更贊同另一種說法。這個作品本身的意義，是讓我們每個人提防自己的獸性，尤其是在誘惑條件下。我們并沒有想象中的那么好的定力。

我們每個人心中都有善的一面，也有惡的一面。

斯坦福大學的一位心理學教授在公開課上說過，“看著一個對著你微笑的人，不笑是很困難的”。

那么，反過來，看到一個藐視你的人，不憤怒也是很困難的。

善意能帶動善意，罪惡能激發罪惡。

因此，與其為作惡制造溫床，不如為行善提供土壤！

瑪麗娜·阿布拉莫維奇的行為藝術《韻律0》