“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂根深固柢，長生久視之道”。

這是道德經第五十九章原文。本章主要論述了長久之道，也叫有國之道，也叫根深固柢之道。

幾千年來，中國都有比較深重的倫常觀念。對于那些快要脫離掌控的人，上位者都喜歡想方設法給他們扣上無父無君的大帽子。

然而真正的無父無君、棄國棄家者，你反而不容易坐實其罪名。再者，那些只知溜須拍馬、阿諛奉承者，就一定是在心中有父有君之人嗎？

人是一種社會性動物，彼此都是在相互幫扶著存在。人不應該脫離于社會而存在，每一個人都需要有一個國，都需要有一些家國觀念在心中。

這些家國觀念便是最基礎的倫常秩序，也是一個國家能夠存在的基礎。擁有這些基礎觀念的人群，才能夠長久生存，才算得上真正的有國。

世界上至少擁有著四大文明古國，幾千年來，為什么只有中國沒有斷層？

那是因為我們擁有著一貫的持續的家國觀念。即使面對五胡亂華、南北朝對立、五代十國、軍閥混戰等這樣的混亂絕境，我們依然重新站立了起來。

這得益于我們擁有著共同的家國觀念。而那些家國觀念淡薄的人群，要么消亡、要么流浪、要么忘記了過去，總是在重新開始。

幾千年來，中國都有很強的君父觀念。家中有父，國中有君。君父觀念是家國觀念更細致的表達。但是這種觀念卻有對有錯，對的人就能開創盛世，錯的人便會走向改朝換代。

誰是君？誰是父？其實，永恒的真理才是人類真正的君父，而不能是生命有限的具體的某一個人。假如具體的人做君父，最多就只能引領幾十年。

永恒的真理就是天理，就是老子所說的天道。人們常說天理難容，即使皇帝也不會輕易違背。

在現實之中，什么是君父？個人認為：臣子的君父，是皇帝；皇帝的君父，是民眾；民眾的君父，是天地。

實際上，真正的君父、所有人的君父就只有天地。

常言道：物以類聚，人以群分。

同一品性的物質，可以歸于一類；同一觀念的人們，可以歸于一群。人生不過就是敬天地、通人事。人與人之間的爭斗，表面上是利益爭奪，根本上則是因為理念不同。

有些人的理念是：自己動手，豐衣足食；有些人的理念是：掠奪、弱肉強食。前者溫和、好客，后者陰險、狠辣。

中國古代常常祭祀天地，到了儒家發揚光大的時候，人們開始祭祀天地君親師。所謂君親師都是人們自封的，大多都只是一些凡人罷了，又豈能與天地相比。值得人們祭祀的，唯有天地。

宇宙有天地人三才，人們所能夠做的事情不過就是：敬天地、通人事。

所謂人事，便包括君親師、家國友。要知道：人事與天地相比，微不足道，人類如果也想如天地一樣天長地久，眼中所見就不能只有人事，還要有廣闊的天地與萬物。

老子說：治人事天，莫若嗇。

人，是指天下人；天，是指天地，是指天道。

治人，就是治理天下人；事天，就是敬天地、遵循天道常理。

治理天下人、與天下人相處，其最好的辦法就是嗇；

遵循天道運行規律、敬天畏地，其最好的辦法也是嗇。

什么是嗇？

嗇，是指谷物已經成熟，可以收割放進谷倉了。本義指收獲谷物，是“穡”的古字。收藏好谷物后，還要仔細保管，于是就引申為十分愛惜、節省。過分的節省、愛惜，又引申為小氣、吝嗇。

因此，嗇就可以理解為不奢靡、不奢華、不奢侈、不鋪張浪費、不搞排場。

假如以陰陽理論來理解嗇字的含義：節省是陰，小氣是陽；愛惜是陰，吝嗇是陽。節省、小氣、愛惜、吝嗇等種種氣質，都會出現在同一個人身上。它們都叫做嗇。

治人事天莫若嗇，就相當于治人事天要有好的作風和風氣，也就是不奢華、不浪費。

在民間，這種風氣在持續一段時間之后，就會慢慢變成風俗和民俗。每一個民族都會有自己不同的風俗。

“夫唯嗇，是謂早服”。

意思就是說：只有嗇，只有不奢華、不鋪張浪費的良好風氣，才能使得天下人早日的賓服、服氣。

賓，是指人與人之間要像賓客一樣客客氣氣、和和睦睦。服，是信服、相信、順從，是愿意擔當、愿意承受之意。

“早服謂之重積德；重積德則無不克”。

天下賓服，百業興旺，是眾生都重視積德行善而帶來的必然結果。

假如天下人都重視積德行善，都能夠天下齊心、都能夠戮力同心，那么天下就不會有克服不了的困難。

“無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久”。

無不克，就是指沒有克服不了的困難；莫知其極，就是指不知道其上限。國就是指由眾多城池組成的國域。

假如一個國家沒有其克服不了的困難，假如有這樣一群人可以攻無不克、戰無不勝，這樣的民族就沒有上限、沒有極限，他們就可以一直生存下去，他們就可以循環往復，一直保持生命力。

老子說：“孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。”極就是極盡，無正就是可以循環往復。

莫知其極的民族，可以創造屬于自己的巨大國域。假如這個民族還能保持積德行善、攻無不克的特性，那便可以長長久久。

有國之母，就是莫知其極，就是無不克，就是重積德，就是早服，就是治人事天莫若嗇。

國家長久存在的基礎，就是攻無不克、戰無不勝，就是嗇，就是不奢華、不浪費的良好作風。

“是謂根深固柢，長生久視之道”。

根是樹根，柢也是樹根；

一顆大樹以八百歲為春、八百歲為秋，其之所以生命悠長、生機勃勃，就在于它的樹根既深厚又牢固，這便是萬物能夠長生久視的普遍真理。

大樹的生機，在于樹根；國家的生機，在于嗇。

天下有嗇人賓服，人賓服重積德，積德行善無不克，無不克無極限，根深固柢保長久。

這便是長久之道，也叫有國之道，也叫嗇之道，也叫治人事天之道。無論叫什么名字，都只是一個名字而已。

本章所論述的其實就是不奢華、不浪費的民族風氣、天下風骨。