“含德之厚，比于赤子。毒蟲不蟄，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。”

這是道德經第五十五章原文。本章主要論述了不老之道，也叫不壯之道，也叫赤子之道。萬物不壯則不老，物壯則老。物壯則離道。離道就是不道，萬物不道則早亡。

一切生命體皆有不道和合道的兩種表現。不道者早已，合道者雖骨弱筋柔而握固，合道者精之至、和之至、不壯不老。

萬物皆是陰陽相合、剛柔相濟。和之至，就是柔之至，而且是柔中帶剛。萬物壯則為陽，不壯為陰。萬物失去其不壯的柔和特性，則猶如失去其持續存在的根本。

萬物皆可分陰陽。剛是陽，柔是陰。沖是陽，和是陰；沖則散，和則聚；陽以陰為本；沖以和為本。道沖為用，道和為利；有之以為利，無之以為用。

世人追求合道的境界，不過是追求道和之利罷了。

陰陽、剛柔、沖和、聚散、利用、有無、壯老，都是二元對立的有機統一體，而不是割裂著存在的兩個事物。當萬物的陰陽兩面是相合而不是陰陽相沖的時候，即是有道。

萬物皆有其道。道在人身上，則名其為德。在人類之中，品德、德性最高的人，就是所謂的赤子。用老子的話說就是：含德之厚，比于赤子。

赤子之道最為柔和、含德最厚，卻并不軟弱。他們完全不會主動去傷害別人，也幾乎沒有傷害別人的能力。別人也不會主動去傷害他。用老子的話說就是：毒蟲不蟄，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。

這些都是赤子之道的表現特性，也是真正有德之人的追求目標。

成年人的世界充滿著酸甜苦辣、喜怒哀樂，以及貪嗔癡慢疑等，常常把自己帶入到精氣神匱乏的境地而不自知。只有少數人才能始終保持自身旺盛而又充沛的精力，而不是一直依靠透支身體來維持自己的精氣神，這可能便是一些人不老、長壽的秘訣吧。

有道之人、有德之人便是那些最不易衰老之人、最長壽之人。哪里的人最健康、最長壽？當然是在廣大農村參加勞動的最廣大農民。他們即使不依靠藥物也能健健康康活到八、九十歲。

一個真正健康的人既需要有飽滿的精力，也需要有柔和的氣息。

飽滿的精力，就相當于身體硬件；柔和的氣息，就相當于心性軟件。心性不好，必然會加速身體硬件的衰弱老化。

未知牝牡之合而朘作，精之至也。這說明他們身體很健康、精力充沛。

終日號而不嗄，和之至也。這說明他們心理很健康、敢愛敢恨、敢怒敢笑，心性氣機通暢無阻。

人的內在心性需要通暢無阻，人的身體精氣也需要通暢無阻。

人的內在心性通暢無阻，就叫做和。知和曰常。什么是常？什么是知和曰常？

常就是常道，就是道常，就是天道常。常即是道，道即是常。

老子說：夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明；不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

歸根是常，復命是常；明是常，容是常，公是常，全是常，天是常，道是常，久是常，沒身不殆也是常。常即是道。它們都是道的別名。

知和曰常，其實就是指：和就是常，就是道。知和就是知道。明就是心明、智明、道明，就是明道、明白道。

益生曰祥。就是指：只要做那些對生命有益、對生存有益的事，就必定會帶來安詳、吉祥、幸福，就必定會帶來祥瑞。

心使氣曰強。就是指：以內在心性氣機去驅使外在身體精氣，就必定會帶來強大。

心，代表內在心性；氣，代表外在身體精氣。心使氣，就是指以內御外。

物壯則老，謂之不道，不道早已。就是指：一切生命物體，只要其外在的身體精氣毫無限制地走向強壯，其內在的心性氣機就必然會走向衰老。

壯，是指身體外在；老，是指心靈內在。外在的強壯，需要以消耗內在的心性力量為代價。

所謂不壯不老，其實就是指要保持身心平衡的一種內外狀態。

假如人們失去了這種身心平衡的狀態，用老子的話說就是：物壯則老。

假如人們身心不能平衡，人們就無法處于有道的狀態，就只能處于不道的狀態。

假如人們長期處于不道的狀態，那么人們的生命周期必然會過早地終結。

物壯則老的道理，其實就是告訴人們：心理不平衡，是人生最大的劫難，也是人生最大的苦難。

外在身體精氣不平衡，會多病；內在心理不平衡，會易老；身心不平衡，會早亡。

身心平衡的不壯不老的生命狀態，就是老子所說的不老之道，也叫赤子之道，也叫有德之道。