? Medium

利維坦按：

我們常說“小我”和“大我”的關系，比如作為家庭的一員，你就是那個“小我”，和國家相比，家庭則是“小我”，一般而言，這兩者是可以相互兼顧保全的，但在特殊時期，比如戰爭，二者就出現了不可調和的沖突點：你是否會同意你的伴侶為了國家的安危而上戰場，相信這一定是非常艱難的道德選擇。

同樣，如果你找一個人結婚，自然希望對方偏愛我多于其他某個國家的某個陌生人。但是，這種偏好，是否有可能并不是因為我們想要找一個優先考慮我們的人，而是因為和激進的大善人在一起會讓我們覺得自己很差勁呢？換句話說，和他們相比，我們會覺得自己在道德上是個混蛋呢？

普通人經常在互聯網上閑逛。而互聯網上最大的日常道德困境寶庫是什么？是Reddit的“我是不是個混蛋？”（Am I the Asshole?）論壇。（ www.reddit.com/r/AmItheAsshole/ ）

所以，為什么不梳理那里數以百萬計的評論，來了解人們是如何做出道德決定的呢？

這聽起來像是一個笑話，但這實際上是丹尼爾·尤德金（Daniel Yudkin）過去四年的生活。當尤德金在賓夕法尼亞大學攻讀博士后時，他研究了道德心理學和道德哲學（他的研究領域），大多集中在涉及陌生人的假設、與情境無關的場景。

? New York Magazine

例如，著名的“電車難題”（Trolley problem）問的是，你是否應該主動選擇改變失控電車的方向，以便它撞死一人，從而拯救沿另一條軌道上的五人不被害，你應該這樣做嗎？

用這種方法來研究道德決策非常奇怪。

在現實生活中，我們面臨的權衡往往涉及我們真正認識的人，但“電車難題”想象了一個你與任何人都沒有特殊關系的世界。它不會問如果被綁在鐵軌上的人之一是你的母親，你是否應該做出不同的決定。

尤德金現在是賓夕法尼亞大學的訪問學者，他假設這種道德調查方式忽視了現實生活的一個重要方面：關系背景。

尤德金對此表示擔憂。哲學不僅僅對象牙塔中的學者們很重要，它也會影響我們建立社會的方式。“如果我們生活在一個忽視關系義務重要性的社會中，”他告訴我，“那么我們就可能將自己視為孤立的原子個體，并且不會足夠關注我們彼此之間的義務?！?/strong>

因此，他與合著者一起在最近的預印本論文中[1]，著手研究了這個火爆的子論壇，在這里，人們描述了他們在道德沖突中的行為——無論是與配偶、室友、老板還是其他人——然后提出了這個至關重要的問題：我是不是個混蛋？

在Reddit上研究道德揭示了什么

尤德金和他的合著者大約抓取了2018年至2021年期間在“我是不是個混蛋？”（簡稱AITA）上的大約369,000篇帖子和1100萬條評論。隨后，他們使用人工智能將這些困境分為幾個類別，包括程序公平性（例如“我因為插隊會成為混蛋嗎？”）、誠實（“我不會說英語而十分尷尬”）和關系義務（“期待女友給我除去夾克上的毛球”）。

研究人員發現，最常見的困境與關系義務有關：即，我們應對他人負有何種責任的困境。

在人工智能的幫助下，尤德金和他的合著者對Reddit“我是不是混蛋？”上的帖子進行了分類。? Daniel Yudkin

接下來，他們想要找出某些困境是否更有可能在某些關系類型中出現。比如說，某些困境是否更容易在你和你的妹妹之間出現，而不是在你和你的部門經理之間？

因此，研究人員檢查了每種困境在38種不同關系中出現的頻率。他們驚訝地發現，遇到不同困境的可能性確實取決于你所面對的是誰。如果你和妹妹在一起，你更有可能在意關系義務，而與經理的互動更可能讓你考慮程序公平性。

對大多數人來說，關系背景在判斷行為的道德性時非常重要，這可能是顯而易見的。我們普遍認為，我們對不同類別的人有不同的道德義務——對你的姐姐、對你的經理和對一個完全陌生的人。

那么，對于現代哲學來說，大多數情況下它都忽視了關系背景，這意味著什么呢？

揭示哲學的盲點

讓我們說得更準確一點：并非所有的哲學都忽略了關系背景。但其中一個分支——功利主義——卻在這個方向上有著強烈的傾向。功利主義者認為，我們應該為大多數人尋求最大的幸?！椅覀儽仨毱降鹊乜紤]每個人的幸福。因此，我們不應該偏袒自己的朋友或家人。

這種倫理學方法興起于18世紀。如今，它在西方哲學界極具影響力，而不僅僅是在學術界。像彼得·辛格（Peter Singer）這樣的知名哲學家也在公共領域中推廣了這一理念。

彼得·辛格：著名澳大利亞哲學家，動物解放運動活動家，美國普林斯頓大學生物倫理學教授，澳大利亞墨爾本大學應用哲學與公共倫理中心榮譽教授。他專事于應用倫理學的研究，從效用主義的觀點來思考倫理問題。他以著作《動物解放》、論文《饑荒、富裕和道德》而聞名。? The Conversation

然而，越來越多的人開始對此提出質疑。

“長期以來，道德哲學一直試圖找出適用于所有人的普遍道德原則，不論其身份如何，”尤德金告訴我，“正是由于這種努力，道德哲學家們真正遠離了關注人際關系的視角。但當我面對這些數據，就會清楚地意識到，當你抽象地看待關系背景時，道德方程式中就會失去一些真正重要的東西。”

普林斯頓大學的莫莉·克羅基特（Molly Crockett）和耶魯大學的瑪格麗特·克拉克（Margaret Clark）等道德心理學家，也一直在研究道德義務是否與人際關系有關。

“這是一個經典的例子，”克羅基特幾年前告訴我，“想象一下一位名叫溫迪的女士，她可以輕松地為年幼的孩子提供一頓飯，但她卻沒有這樣做。溫迪做錯了什么嗎？這取決于這個孩子是誰。如果她沒有給自己的孩子提供一頓飯，那她絕對做錯了！但如果溫迪是一家餐館老板，而且這個孩子沒有餓到饑腸轆轆的地步，那么他們之間的關系就不會產生特定的義務，促使她喂養這個孩子。”

克羅基特表示，隨著全球化的興起，我們作為道德主體的角色變得更為棘手，因為這迫使我們思考，我們的行為可能會如何影響那些永遠不會謀面的陌生人。“成為一個好的全球公民現在與我們非常強大的心理傾向相沖突，即優先考慮我們的家人和朋友，”克羅基特告訴我。

功利主義者會說，我們應該克服這些強大的心理傾向，但許多人對此持不同意見。哲學家帕特里夏·丘奇蘭德（Patricia Churchland）曾告訴我[2]，功利主義是不現實的，因為“對于你自己的孩子、家人、朋友沒有特殊考慮——從生物學上講，這簡直是荒謬的。人們無法這樣生活”。

哲學家帕特里夏·丘奇蘭德認為，道德有其生物學基礎，換言之，大腦的差異會塑造我們的道德立場。良心也許就體現為大腦對其他人如何看待我們的行為進行預測。? Cold Spring Harbor Laboratory

但僅僅因為我們的大腦可能傾向于對一些人更關心，并不一定意味著我們應該屈從于這種傾向，對吧？

“不，事實并非如此，”丘奇蘭德說，“但你很難為為了拯救20個孤兒而拋棄自己的2個孩子做道德辯護。甚至康德也認為‘應該’意味著‘可以’，我不能為了地球另一端我不認識的孤兒而拋棄我的孩子，僅僅因為他們有20個，而我的只有2個。這在心理上是不可行的。”

如果你問我，那還算公平合理。雖然我尊重那些選擇拯救20個孤兒的人的決定，但我肯定也不會因為有人按照他們與生俱來的本能行事而責怪他們。

那么……我是混蛋嗎？

參考文獻：

[1]osf.io/preprints/psyarxiv/5pcew

[2]www.vox.com/future-perfect/2019/7/8/20681558/conscience-patricia-churchland-neuroscience-morality-empathy-philosophy

文/Sigal Samuel

譯/天婦羅

校對/兔子的凌波微步

原文/www.vox.com/future-perfect/24145761/reddit-am-i-the-asshole-moral-philosophy

本文基于創作共享協議（BY-NC），由天婦羅在利維坦發布

文章僅為作者觀點，未必代表利維坦立場