“不出戶，知天下；不窺牖，知天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。”

這是道德經第四十七章原文。本章主要論述了認知之道，認知之法。

圣人之知，不行；圣人之明，不見；圣人之成，不為。

王陽明說：知行合一。人是否應該在知中行，行中知，或者邊知邊行？

常言道：“讀萬卷書，不如行萬里路”。

有時候讀書和實踐一樣重要，有時候實踐比讀書還要重要。

然而，圣人之知，不行而知。

世間的知識千千萬，世間的道路也萬萬條。

倘若人們都只有在“行”中才能有“知”，那么人一生所走過的路又能有多少呢？同樣的道理，人一生的認知，必然也會很有限。

倘若人們都只有在“知”中才敢有“行”，那么人的一生也便很難有真正的創造與創新。

因此，人一生所行，應該是遵道而行；人一生所知，應該是明萬物之理。

老子說：“不出戶，知天下；不窺牖，知天道”。

不出戶，是行；不窺牖，也是行；

知天下，是知；知天道，也是知。

人為什么可以不出戶而知天下？

戶，是門戶、人戶、個體戶，是指單個人、一個人；

天下，是指天下人，是指天下所有人。

不出戶而知天下，就是指不用走出家門，更主要的是指不用去觀察那些復雜的社會關系、社會現象、社會組織、社會團體、社會糾葛等，就能明白天下的現狀。

換句話說就是：只需要觀察最基層的一戶戶人家的真實現狀，就可以明了天下的真實現狀。

再換句話說就是：要想明了天下的真實現狀，就不能走出那一個個最基層的門戶。

天下最真實的現狀，只存在于最基層的門戶之中。

要想知天下，就必須不出戶。

那些面子工程，那些虛假繁榮，很可能只是依靠搜刮民脂民膏，或者通過拔苗助長而得來的。它們都不能真正反應全天下的最真實現狀。

一戶、兩戶、三戶……億萬戶，全天下都是由這一戶戶組合而成的。所以，知天下，應該不出戶。出戶，便會失其根。出戶，便會陷入眾多假象之中。

假如你能夠了解最基層家庭門戶的真實現狀，你即使坐在家中不出門，也可以真正明了全天下最真實的現狀。

什么是不窺牖知天道？什么是天道？什么是道？

古人云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

道生萬物，萬物皆遵道而行。

道，就是萬事萬物所無法須臾脫離的、所必須的遵循的、所共同蘊含的最本源的實質與規律。

假如你能夠完美掌控一個人、事或物，那么便說明了你掌握了其道，而并不需要你是否能準確說出自己究竟掌握了什么。

萬物皆蘊含其道，天道也蘊含道。在一定意義上講，天道就是道。萬物無法背離天，自然也無法背離天道。

古人云：“一花一世界，一葉一菩提”。

一花一葉、一草一木，一沙一土一塵埃，皆蘊含其自身的道，也蘊含天道。

琴、棋、書、畫，戶、牖、門、窗，梅、蘭、竹、菊等，每一物也都會蘊含其自身的道，包括天道。

在天道之下，不可能允許違背天道的事物存在。

因此，要想知天道，并不需要透過那扇小小的窗戶，去觀察那廣闊的天地萬物。

你只需要觀察細小的一物，包括一花、一葉、一戶、一牖，或者梅、蘭、竹、菊等，便可以得知天道。

天道在微，而不在廣。微，就是微小、細微、細小。

老子說：“見小曰明”。

明其道，就是明其小，明其微小。

古人云：“道心惟微，人心惟危；惟精惟一，允執厥中。”

惟微，就是惟小、惟細。

當一個人能夠關注細節、把握細節、重視細節，也就等于擁有了道心。

所以人們才會常常說：細節決定成敗。可惜人們大多都只會忽略細節，而不是專注細節。

同樣的道理，天道并不僅僅存在于廣大高遠的天上，也存在于細小的花草、戶牖之上。這便是“不出戶，知天下；不窺牖，知天道”的真正意思。

“其出彌遠，其知彌少”。

意思就是說：人們觀察萬物以知天下、知天道，假如觀察的對象越多越雜，距離最基礎的戶牖越遠，那么所知就會越少。也就越不可能知天下、知天道。

“是以圣人不行而知，不見而明，不為而成”。

所以，圣人要想知天下、明天道，并不用居廟堂之上，也不用去江湖之遠，只需居于戶牖之中，以家觀家、以鄉觀鄉即可。家家戶戶的現狀，就是天下最真實的樣子。

萬事萬物都是由一個個細節、細小的結構組合而成的，無其小就無法成其大。

要想明白一件事物的真假虛實、成敗興亡，不用看它表面呈現出什么樣子，只需觀察其細節就足夠了。這就是不見而明。

所謂不為而成，就是指假如要做成一件事情，不是自己要付出多少作為、多少努力，而是要借助事物發展的本身趨勢，順勢而為，則萬物自成。又何須自己瞎努力呢？

假如南轅北轍、緣木求魚，就算有再多努力、再多作為，又有什么用呢？

人生不只是要埋頭趕路，還要時常抬頭辨明方向往往才更加重要。

因此，本章主要就論述了認知之道：天下事本來就可以不行而知、不見而明、不為而成。其出彌遠，其知彌少。知人則智，自知則明；不出戶，也可知天下。