人類因為有自身意識而存在。人的意識就是人的各種認識。人類的一切認識，要么屬于對表象的認識，要么屬于對本質的認識。

什么是表象？什么是本質？表象就是表面現象。本質就是內部的根本與實質。萬物是表象，大道是本質。

人類的一切學問，自然也就要么屬于表象學，要么屬于本質學。比如：道學、理學、心學、哲學、科學等，它們要么研究萬物表面現象，要么研究萬物本質。

什么是理學？什么是心學？什么是道學？什么是佛學？什么是儒學？什么是哲學？什么是心理學？什么是諸子百家？什么是現代科學？什么是民主？什么是文化？

這些看似千差萬別的學問，其實在本質上都屬于萬物的表象與本質。

古人云：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。

人活一世，人的一生不過就是在做五件事而已，也就是：學、問、思、辨、行。

人非生而知之者，所以需要學習。學習什么呢？

人的一生無非就是要學習道學、理學、心學、哲學、科學、民主、文化等。這就叫“博學之”。

假如自己一個人學不會，就需要向懂得的人去詢問和請教。這就叫“審問之”。

問出的結果，就只是別人的思考所得而已。要想把那些在學與問中所獲得的知識，轉化為自己的知識與經驗，就必須再進行自己的一番思考。這就叫“慎思之”。

自己思考的結果是對還是錯呢？有可能對，也可能錯。于是還需要進一步分辨與明確，自己所思考獲得的那些知識，哪些是正確的？哪些是錯誤的？這就叫“明辨之”。

當辨明哪些是真正正確的知識之后，就可以堅定、篤定的執行了。這就叫“篤行之”。

假如人們在沒有辨明哪些認知是真正正確的之前，就開始火急火燎的執行了，其結果基本上就只能是聽天由命了。

所以，很多人才會經常說：“謀事在人，成事在天”。天是天道，假如人們一開始就遵道而行，那還會有什么不成功的道理呢？

世人常說知行合一。然而人們在社會實踐活動之中，大多都是邊知邊行。很少有人能夠在學、問、思、辯之后，再進行實踐行動。

所以，那些真正的成功人士，大多都擁有糾錯的能力，或者擁有不自大、不自以為是的品質。如此才能保障其行動的正確性。

人們的行動只要符合天道，則必會有果。

世間普通人很多，學問高深的人卻很少。為什么會這樣呢？

因為學、問、思、辨、行，都不容易做到。很多人或許在學與問的第一步就難住了，至于后面的思與辨甚至可能完全都不知道是怎么回事。

學、問、思、辨、行，是人學習的五個步驟，缺一不可。假如缺少了哪一步或幾步，那就基本上不是在真正的做學問，也就不太可能會有真正的大收獲。

人一生的所學所思，無非就兩個方向：一是文科，二是理科。

理科，就是理工科學，也可以叫它現代科學。

除了現代科學之外的其它一切學問，都可以稱之為文科，也就是人文學科。

儒學、道學、佛學、心學、理學、哲學、心理學、民主、文化等，都是人文學科。

人類的現代教育明確的劃分了文科和理科。人們為了升學、為了生計、為了進入更好的學校，不得不選擇文科或理科。

然而，人的真正成長與成才，不僅需要理工類的學問，也需要人文領域的學問。

理工科學，偏向于改造物質現實世界；而人文則偏向于改造、豐富和強壯人的內心世界與思想世界。

物質現實世界，看得見、聽得見、摸得著；

人的內心世界與思想世界，卻看不見、聽不見、也摸不著。

它們一個是人的身外世界，一個是人的心內世界。因此，理科是有關于物質現實世界的學問，文科是有關于人類自身心靈世界的學問。

所有的學問，都只不過是有關于人與萬物的學問而已。

那些除了理工科學之外的學問，包括所謂的神學、玄學、道學、心學等，其實都應該算是有關于人文領域的學問。更準確地說，它們都是有關于人類自身內在心靈的學問。

這些學問之所以神秘莫測、晦澀難懂，就在于人類的心靈其本身就看不到、聽不見，也摸不著。

宇宙天地萬物包括人，都擁有內外表里兩層，也可以說是表象與本質兩個方面。

人們在觀察事物的時候，所觀察的對象無非就是表象，或者本質。

人的外在表象，是身；人的內在本質，是心。

宇宙天地萬物的表象，就是萬物真實存在著的形體；而宇宙天地萬物的本質，則是道。大道無形，它看不見、摸不著，但卻代表著一切的本質。

人類的所有學問，不過就是有關于人與萬物的表象和本質的學問。

表象，代表了一切真實事物；本質，代表了一切無形的事物。

理工學科既研究萬物的表象，也研究萬物的本質。而人文領域的學問，則大多都是關于人與萬物本質的學問。

道學，就是用來思索宇宙天地萬物的本質。

心學，就是在探索人類內在心靈的本質；

理學，其實應該只是道學的一個分支；萬物皆擁有其自身的細致紋理。理，就是萬物微觀層面的道。

佛學，講究慈悲，引人向善，它所探尋的東西，在本質上應該也是人的內在心靈。

儒學，講究仁義禮制，它既研究個人的內在本質，也研究在社會之中人與人之間關系的本質。

所有的學問，其所追尋的目標，無非就是表象和本質，或者現實和根本。表象就是現實，本質就是根本。

現實表象，就是我們的現實世界，它們永遠都是真實不虛的東西。但是，如果與萬物的本質本性相比，現實世界又是易逝、易變、虛弱不定、脆弱不堪的東西。

萬物本質永恒不移；萬物表象也就是現實世界，卻倏忽易變。

比如花朵，幾天可逝；比如蜉蝣，朝生暮死；比如夏蟲，不可語冰；還有滄海桑田等，不過就是時間跨度長了一點而已。

這些都是易變的現實世界，故而可以稱之為表象。

表象就是指物質現實世界，就是萬物真實存在的外在形體。它幾乎無窮無盡，就像宇宙無窮無盡一般。就算窮極人的一生都不可能把它們全部看完。所以人們才會轉而追尋萬物的本質。

道學、心學、理學、佛學、儒學、哲學等，都代表了一種本質。既然都是本質，那么它們自然都應該是相通的。

孔子說：“分于道，謂之命；形于一，謂之性；故命，性之始也。”

形是表象，道是本質。命是道的分化，性是形的歸納。無論性和命是什么，它們在本質上，還是指內在的大道和外在的形體這兩方面而已。

其實，諸多學問都是關于表象與本質的學問而已。

道學、理學是關于萬物內里的學問；心學、佛學、儒學是關于人的內里的學問；哲學是關于人的思想的內里的學問。

它們都是有關于那些看不見的本質的學問。所謂的內里，其實就是指本質，而不是指表象。

世間的一切學問，要么是研究本質，要么是研究表象。表象易變，而本質不移。道學、心學、理學、佛學、儒學、哲學等都是在探究某一領域的本質而已。

幾千年來，那些人類之中的大智慧者，都紛紛在探索人與萬物的本質與根本。至于世間萬物、萬千表象，也并不是可有可無的東西，而是他們探尋萬物內在真相的不可或缺的素材與依據。

牛頓說：“如果說我比別人看得更遠，那是因為我站在巨人的肩膀上”。

誰才是巨人呢？

當然是幾千年來那些曾經探尋人與萬物本質的人。假如你能夠學習和繼承他們的思想與學問，那么無疑你就站在了巨人的肩膀上。

巨人們的思想與學問，并不是什么人隨便就能繼承下來的。假如你都不明白你所要繼承和學習的東西究竟是什么，那還怎么繼承呢？還怎么站在巨人的肩膀上呢？

一切學問，都是有關于本質或表象的學問。然而很多人可能并不明白自己所學習的東西，究竟是有關于萬物本質的學問，還是有關于萬物表象的學問。

如果人們就連這一個問題都不能明確，那么自己很有可能就會一直稀里糊涂地學著那些深奧的學問。其所得必然會很有限。

明確學習目標之后，還要有科學的學習方法?！安W之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，便是最合理的學習方法與學習步驟。

學的本質是記憶；問的本質是人與人之間的交流；思的本質是頭腦思維的運用；辨的本質是思想頭腦對是非對錯的選擇；行的本質是實踐對理論的最終檢驗。

人類的一切認識，要么屬于表象，要么屬于本質。

萬物與大道相比，萬物是表象，大道是本質；

陰陽之中陰與陽相比，陽是表象，陰是本質；

五行八卦與大道相比，五行八卦是表象，大道是本質。

人世間的一切學問都是關于表象與本質的學問。

道學、心學、理學、佛學等，都是對人與萬物本質的認識。

現代科學，既研究表象，也研究本質。

認識本質自然要比認識表象困難得多。然而世人大多都喜歡拋開表象談本質，這又使得人們對萬物本質的認識變得更加困難。

假如人們對萬物的表象都沒有一個清晰的認識，更何談本質呢？