“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正?！?br/>

這是道德經第四十五章原文。本章主要論述了清靜之道，大小之道，正反之道。清靜之中有大小，也有正反。

大成若缺，其用不弊。真正大的成功，總好像還缺少些什么，總好像還有什么沒有完成，總好像還有什么可以一直去做。

那些真正大的成功者，不就好像他們都有著永遠也做不完的工作嗎？

做成一件事、完成一件事，有時候缺一步才可以完成，有時候缺幾天才可以完成，有時候缺幾年，或者缺幾十年、幾百年才可以完成。事越大，所缺越多。

真正的大事，要想完成它，往往需要的時間就越久，也可以說成是：距離成功、距離完成它，所缺少的工作就越多，所缺少的時間就越久。

對于一件件不同的事，有的還差一天的工作可以完成，有的還差幾年、幾十年才可以完成，這些事哪些才是真正的大事呢？

顯然易見，小成，往往很快就能結束，很快就會變成過去；而大成，則好像永遠也完不成一樣，就好像你若要真正完成它，便會發現它總是還差一些努力才能結束。

對于那些真正的大事，人們所能做的，就只有八個字而已——鞠躬盡瘁，死而后已。

大成若缺，其用不弊。

就是指：真正的大事永遠也不會結束，若想徹底的完成它、結束它，那根本就不可能。因為它永遠都在發揮作用，它永遠也不會成為過去式，這就是所謂的“其用不弊”。每天都會有大量新的工作產生。

比如：人民的幸福是一件大事，這件大事什么時候才能做成？什么時候才能完成呢？

你會發現它有著永遠也做不完的工作，它會一直發揮著作用。誰也不可能在某一天把它真正完結了，以后再也不用追求幸福了。

打敗敵人是小成，克服困難更是小成。敵人總有被打敗的一天、消滅的一天，而人民的幸福則是“大成若缺，其用不弊”，故而需要一直做下去。

大盈若沖，其用不窮。

真正大的滿盈，就好像沖散的洪水，肆意流淌，仿佛要流盡、散盡一樣。其實卻是無窮無盡，取之不盡用之不竭。

或許人的智慧、國家的興盛、人民的幸福，將來也可以如大盈若沖般，其用不窮。

什么是大直若屈？

凡事皆有大小，萬物也有大小。

對于不同的物體，有大直就會有小直。

對于那些可以直接看清的物體，比如一把尺子、一根木材、一棟高樓，你可以直接看清它是筆直的。但是，對于一條筆直的高速公路、一條筆直的航線，甚至行星恒星的軌道，你還能看出它是筆直的嗎？

由于人的視力的限制，那些又大又長又直的東西，我們看起來都會像是彎曲的一樣。或者說，一條大道，依據地勢而建，看起來是曲折不平的，其實卻是筆直的最近距離。

那些看似曲折不直的路線，實則是最筆直、最近距離的路線。

什么是大巧若拙？

在那些最笨拙、最質樸無華的方法之中，往往有真正的靈巧、巧妙蘊藏其中。也就是說，最巧妙的方法，往往就是那些最樸實無華的方法。

什么是大辯若訥？

那些真正的占有絕對優勢的辯論與辯駁，往往并不需要太多的語言。有時候多說多錯，有些話一句頂一萬句。

真正要辯駁倒對方，往往并不需要太多的語言。言于內、誠于內，用最少的語言，反而更容易辯駁倒對方，反而是最大的辯駁技巧。

在爭論的雙方之中，那些滔滔不絕的人，往往并不占上風。

成、盈、直、巧、辯，皆有大小之分。

事有大成小成，人的智慧與幸福也有大盈不盈；

物體有大直、小直，人的技巧有大巧、不巧，人的辯論能力也有訥與不訥。

萬事倘若要成就其大而輝煌的一面，便仿佛進入了它自身的反面一樣。

比如：大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

什么是靜勝躁，寒勝熱？

人的內心、人的靈魂、人的思想、人的智慧等，都是清靜無為勝過躁動不安。

人的內心清靜，便會神清目明、智慧噴涌；人的內心躁動不安，則會腦袋空空、反應遲鈍。

你看那些捕獵的猛獸、競技的運動員，總是那些冷靜的人勝過那些躁動不安的人。

在宇宙之中，清寒孤寂是主調，熾熱的恒星、奔行的行星只占星空的極小部分。所以清寒是主，熾熱是輔。

寒勝熱，熱輔寒。萬物如此，人心如此，社會如此，天下也如此。

清靜便是清寒。所以，清靜為天下正。也就是說：清靜是天下和人生的主流，也是社會和萬物的主流。所以老子才會主張清靜無為。

清靜無為，不是不為，而是真正符合宇宙萬物運行規律的行為方式、行為方法而已。

那些人們所熟知的有為之法，只是某些個人頭腦中的一些欲望罷了。我們何必舍棄真正的宇宙運行規律，而去吹捧某些個人的行為之法呢？

在人類之中，人的那些有為之法，只有圣人的清靜無為之法，才是真正符合宇宙大道的行為之法。

此即為清靜之道。清靜之道，就是無為大道。

天地常清靜，萬物生焉；人心常清靜，智慧生焉。

清靜，乃是萬物的歸處，也是萬物的主流。

人的內心倘若能夠保持清靜、自在、輕松、愜意，則神清目明、智慧不竭。