“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之”。

這是《道德經》第四十三章原文。本章主要論述了剛柔之道。其實剛柔之道就是陰陽之道。

古人云：“一陰一陽之謂道”。

萬物皆可分陰陽，大道也可分陰陽。大道與萬物之運行，自然也可以分出陰陽。

萬物都擁有動和靜兩種形態。當萬物運動不止的時候，要么柔，要么剛；要么急，要么緩。

柔，就相當于陰；剛，就相當于陽；所以我們才會常常說陽剛與陰柔。男人陽剛，女人陰柔。

萬物靜態時，有陰陽之分；萬物動態時，也有陰陽之分。

天下有至柔之物，就會有至堅之物；有無有之物，就會有無間之物。

至柔，是陰；至堅，就是陽；

無有，是陰；無間，就是陽；

無為，是陰；有為，就是陽；

不言之教，是陰；有言之教，就是陽。

柔弱勝剛強，就是陰勝陽。陽在上，陰在下。陽以陰為本，高以下為基。這就是剛柔之道。柔能克剛，也能轉化為剛，也能馳騁于剛。

“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。意思是說：天下至柔之力，可馳騁于萬物之間，也可馳騁于萬物之里，也可馳騁于至堅之物的內里。

力，是至柔之物；萬物，是至堅之物。力可以暢行于萬物之中。

力，是無有之物；萬物，是無間之物。

“無有入無間，吾是以知無為之有益”。無有之力，可以毫無阻礙的馳騁于萬物之中。

無為之益，是陰；有為之益，是陽。

有為之益有限，只能作用于有限的人與物；無為之益無限，可以作用于所有的人與事。我就是憑借此道理而明白了無為并不是毫無益處，反而是有大益處。

然而世人都在拼命地有所作為，都只能看到有為帶來的直接好處，而看不到無為帶來的益處，更看不到有為是否真的有什么壞處。

世人都在用言語喋喋不休地教育、教導別人，也都能看到有言之教所可能帶來的益處，卻看不到無言之教究竟能給人們帶來什么益處。

“不言之教，無為之益，天下希及之”。意思就是說：不言之教與無為之為，能夠給人們帶來的好處與增益，是其它任何行動方式都無法企及的。

人們的教育方式，不僅有言傳，還有身教；

人們的行動方式，不僅有有為，還可以有借力使力、順其自然、順勢而為的無為。

當人們主動選擇了奮力有為和有言之教的時候，往往就等同于忽略或者放棄了身教與順勢而為。

老子為什么要強調無為與不言之教？

因為人們往往并不會全面地思考與處理問題。人們往往只注重眼前，不重視長遠；只能看到有為之益，而看不到無為之益。

人們總喜歡選擇輕松容易的，而舍棄困難費力的；還會本能地是己而非人，或者寬以律己、嚴以待人。

言傳，是剛；身教，是柔；有為，是剛；無為，是柔。是己而非人，是剛；克己而容人，是柔。

古人云：“道生之，德畜之，物形之，勢成之”。

古人又說：“雖有智慧，不如乘勢；雖有镃基，不如待時”。

人們又常說：“時勢造英雄”。

什么是時？什么是勢？

時，是天時；勢，是地勢；

天有其時，地有其勢；所以，時是天道，勢是地道。

天時、時機、天機、天命，其實都是一個意思，都是指天道。它們只是表達角度略有不同而已。

孟子說：“天時不如地利，地利不如人和”。

勢，就是利；地勢，就是地利；地勢、地利都屬于地道。

古人云：“兵無常勢，水無常形”。

兵形象水，水因地勢而制流。形為靜，勢為動；形向上，勢向下；形和勢不過是同一事物的不同兩面、陰陽兩面而已。有道者借助地勢而成兵勢。

世人大多也都是向上保持形象，向下保持優勢。

時勢者，天地；形勢者，陰陽。形為陽，勢為陰。形為剛，勢為柔。形以勢為本，剛以柔為基，柔弱勝剛強。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，不言之教，無為之益，天下希及之。剛柔之道，就是陰陽之道。

審時度勢，就是遵天道、察地道。