心是一個整體性詞匯，它蘊含一切，心生，則種種法生；心滅，則種種法滅。就像道一樣，道也蘊含一切，道生萬物。道生一切物，心生一切識。

心字在我們的生活中無處不在，人的一切感觸都可以用心字代替。在我們的漢語言文化中，關于心字的四字成語，少說也要有幾百個。

比如：一心一意、誠心誠意、離心離德、心如止水、萬眾一心、膽戰心驚、心馳神往等。

關于心字的兩字詞語更是不勝枚舉。比如：醉心、苦心、愛心、仁心、賊心、童心等。

人的感觸感覺，不僅可以用心字來形容，還可以用其它字來表達，但是這些字其實在本質上還是指心。

意，是心；想，是心；念，是心；欲，是心；性，是心；情，是心；志，是心；覺，是心；知，是心；思，是心；魂，是心；神，是心；靈，是心；魄也是心。

人類的所有文化，無論東方還是西方，無論古今還是未來，其實在本質上都是圍繞一個心字展開的。就像宇宙都是圍繞一個道字展開的一樣。

人生于天地之間，匆匆而來，匆匆而去，孑然一身。但這轉瞬而去的數十年又是確確實實存在著的，剎那即永恒，數十年中的一切又都是一分一秒默默流淌著的。

在這數十年中，每一個人都要觀察和照顧自己，于是就產生了關于自身的文化；

在這數十年中，每一個人身邊都有親朋好友，于是就產生了關于親朋好友的文化；

在這數十年中，每一個人都有各自的鄉里與國度，于是就產生了關于鄉里與國度的文化；

在這數十年中，每一個人都離不了衣食住行用，于是就產生了關于衣食住行用的文化；

在這人生短短的數十年中，人們對自己、對親朋、對鄉里、對國度、對衣食住行用，無論擁有什么樣的想法，無論采用什么樣的策略，無論選擇什么樣的生活方式，其在根本上都是在遵循自己的內在心靈罷了。

因此，人類的一切文化、一切創造、一切改良，一切生活方式，其實都是出自于自己的內在心靈。

當你能夠降伏其心，也就掌握了人類一切的源頭。這就像大道一樣，道生萬物，當你能夠得道，那便是圣人。

然而人心難測，海水難量；人心多變，滄海桑田；道隱無名，寂兮寥兮，惚惚恍恍。

古圣先賢有很多人都在追尋道、追尋心，然而真正有所得者寥寥。

那些真正的修佛者，便是為了追尋心、降伏心；那些真正的修道者，便是為了追尋道、掌握道。

然而真正的心與道幾乎包含了一切，豈是那么容易追尋的，幾千年來，真正成功的人可謂是屈指可數。

那些真正成功的人，便是所謂的圣人。

在天地之間，圣人的思想是不死不滅的，因為他們的觀念幾乎就等同于客觀真理。哪怕滄海桑田，客觀的事物又怎么會湮滅呢？

在人世之間，擁有大盜心理的人也是不會止息的，因為人間充滿著各種各樣的利益，只要人還活著，他就需要爭奪各種各樣的利益，以滿足自身的生存所需。

這就是圣人不死、大盜不止的真正意思。圣人的思想、大盜的心理，都是源自于人心。

當你把自己的一顆心修明白了，一切也就都明白了。所以王陽明才會說：“圣人之道，吾性自足，不假于外物。”

吾性自足，就是吾心自足。性，就是人的內在心性。人的一切需求，從根本上來說，都是自身內在心靈的需求。

要想成就圣人，最關鍵的就是從心靈、從本性、本心之中成圣。而外在的一切，基本上都屬于細枝末節，無法起到決定性的作用。

所以老子才會說：“圣人被褐而懷玉”。

“被褐”是指身體外在，“懷玉”是指心靈內在。人的心靈如美玉般無瑕無垢、無濁無塵，不就是相當于圣人了嗎？

圣人之所以能被稱之為圣人，就是因為他們擁有了一顆如玉般的圣心。也只有這樣，他們才能夠以己心照見世間一切。

心靈不僅是每一個人的生存根本，也是圣人之所以成為圣人的根本。

普通人都在用自己的心靈去感知一切，去體驗一切，去覺察一切，去享受一切；圣人也在用自己的心靈去包容一切、去照見一切、去刨析一切。

古人云：“圣人無常心，以百姓心為心”。

圣人并沒有多少尋常的心思，他們常常是處在“無心”的狀態，這也就是人們常說的“無心插柳柳成蔭”的狀態，也可以說是“應無所住而生其心”的狀態。

圣人無己心、無常心，反而以百姓眾生的內心，來填充自己的內心。如此一來，他們的心胸便越來越寬廣、越來越包容。而普通人卻只有“己心”。

一個只有己心，沒有同理心，不懂得包容的人，其心胸必然很難寬廣，甚至會變得極端自私，變得只知為己。而圣人卻以百姓心來填充己心、擴充己心。如此圣人之心便會變得越來越強大。

圣人也因為自身無己心、無常心的狀態，他們才可以真正做到：不自是、不自見、不自伐、不自矜。

然而世人卻大多都會被自我心所困擾和捆縛，從而失去客觀，變得主觀。

世間有多少錯誤不是因為主觀臆斷而造成的呢？然而圣人無常心，卻跳出了這種錯誤，擺脫了這種錯誤。

心是人類一切的根本。人類一切的物質與文化都是圍繞心靈展開的。人類的一切所需，歸根結底也都是心靈所需。哪怕是修佛修道者，也不過是一場心靈之旅。

佛家有云：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。

心不是不可得，而是不能得，心一旦得，無心也就變成了有心，活水也就變成了死水。如此還怎么“應無所住而生其心”呢？

《心經》有云：“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。受、想、行、識，亦復如是”

空是心，色是心，空色之心并無二異，受、想、行、識也皆是心，皆是己心、皆是自我心。

己心住空、住色都一樣，都無法做到：“應無所住而生其心”。

因此，無論空相、色相，皆是心相、自我相，都不是無相。

無相，就是無心相、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就是拋棄眼前的一切現實表象，去發現內里的大道本源真相。

表象，不是虛象，而是指表層的紛繁復雜的萬千真實景象。比如一枚蘋果，表象就相當于蘋果皮。

世間萬物皆有內外表里兩層。宇宙中的一切物質，都屬于宇宙的表層，也就是大道的表層。它們就只相當于蘋果皮。

表層之內，還有里層。所以科學家們才會推測說：宇宙物質只占宇宙整體質量的百分之五左右。僅僅是大道表層的宇宙物質，確實不應該擁有太多的質量。

遠古時期，華夏文明的始祖伏羲，一畫開天分陰陽、演八卦。他所分的陰陽，其實就是指宇宙的表里兩層。陽，就是指宇宙表層；陰，就是指宇宙里層。

一陰一陽之謂道。陽，就是指宇宙天地萬物，是表層；陰，就是指道，是里層。常道，就是指這一整個宇宙。

陰陽皆是道，萬物與道本是一體。世人所說的陰陽，大多都只是萬物層面的陰陽，而不是大道層面的陰陽。

心即是道。人心也有表里兩層。心魂，是里層；心魄，是表層。

身心本是一體，萬物與道也是一體。

老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”

道生一切物，心生一切識、一切知。宇宙中的一切物質與能量，都是大道的表層所有物。人類的一切外在需求，也都是內在心靈的需求。