何謂修道？所謂修道，其實就是知道和行道。二者加一起就是知行合一。

人倘若不能明白道為何物，那就無法知“道”，自然就無法行道。退而求其次，就只能知德、行德；或者知仁、行仁；知義、行義……

如果就連仁義都不能理解，那就只能從外部強制性的依靠禮法約束，或者各憑智慧、各憑自我信念，去知行天下。

世間萬物皆可分出陰陽表里。知和行也可分出表里（本末），行是表，知是里。

道、德、仁、義、禮、智、信，都是內里，都是本；執行、行動則是表和末。

道與德相比，道是里，德是表；

仁與義相比，仁是里，義是表；

智與信相比，智是里，信是表。

一個真正有智慧的人，可以默認為有信念；一個真正有仁心的人，可以默認為有義氣；一個真正的有道之人，可以默認為有德。

禮法制度先進、規矩合理，其意義遠超一般的智慧。

常言道：無規矩不成方圓。人的智慧與信念不會無端地誕生，人的智慧與信念大多都誕生于方圓之間。

傳說伏羲女媧創出了規矩，于是在制度方圓之內，人類開始誕生出了越來越多的實用智慧。

豎立起什么樣的規矩與制度，就會誕生出什么樣的智慧與信念。

然而道德仁義又何嘗不是更高層面的智慧呢？普通人的智慧大多都只是方圓之內的智慧。

更高智慧的獲得，只能以天地自然為規矩，在天地自然之內遵循本源大道而行。

道德仁義禮智信，都是人類心靈的內里與實質；外在行為，則只是內在心靈的外部表現而已。

然而內里的一切都是不可見的，萬物外表才是可視化的。不僅道德仁義看不見，就連智慧信念也看不見；所以修心修道就變得困難重重，就連提升智慧與信念都充滿著迷霧。

人們常說：眼見為實，耳聽為虛。然而眼睛可以看到的可視化的部分，又可以占到這個實際世界的多少比例呢？僅靠這一點比例，人們又能獲知多少有用的信息呢？

要想獲知和分辨這個世界的更多信息，只靠眼睛、耳朵可遠遠不夠。唯一的辦法就是利用自己的心靈去感知、認知和獲知這個世界的一切信息——包括表面的、可視的，更重要的是內里的、不可視的。

世間萬物皆有表里內外、陰陽本末。表和里，與內和外、陰和陽、本和末都是一樣的，只是用字不同而已。

我們為什么不能只看外表，還要深究內里呢？

因為普通物質在這個宇宙中，只占整個宇宙的百分之五，剩下的都是不可直接看見的暗物質或暗能量。

在現實生活中，我們眼中所直接看到的、所自以為的那個花花世界，可能最多也只占到這個真實世界的百分之幾而已。

很多人一生都只是在留戀于這個世界外表的百分之五，而忽略了那些無法直接看見的深埋于內里的百分之九十。

倘若身外世界、倘若外在物質真的那么重要，秦始皇就不會二世而亡，項羽就不會烏江自刎，慈禧就不會逃出京城，他們可都是曾經擁有整個物質世界的人。

然而他們所在意的東西，其實只占這個真實世界的百分之幾而已。

世界萬物分為表和里。表就相當于看得見的物質，里就相當于看不見的暗物質和能量。

世界內里所占的比例，遠遠高于世界外表所占的比例。

所以佛家經常說：“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”又說：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”

明明是真實不虛的現實，佛家為什么非要說它是虛妄？

其實，虛只是指外表，倘若與內里實質相比，它幾乎可以忽略不計。故而可以稱之為虛妄。虛與實，表與里，都是相對而言的。虛是表，實是里。

眾人所看重的現實，眾人所以為的現實，其實只是虛有其表而已，它對我們的現實世界并沒有什么決定性的作用。

老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

萬物就相當于表，道就相當于里。萬物在宇宙中所占的比例，可能也就占據百分之幾而已。剩下的那個“道”才是占據宇宙百分之九十以上的東西。

所以古之圣賢才會修佛、修道。修佛修道，其實就是透過那些少部分的外表，去探尋那大部分的內里實質。

然而認識萬物就已經那么難，認識“道”自然會更難。

什么是道？道就是那些看不見的內里實質。

為什么道那么重要？因為宇宙外表存在的物質只占宇宙質量的百分之五左右，那些看不見的部分，才是宇宙的主要組成部分。

萬物為表，道為里。伏羲一畫開天，分陰陽。其實陰陽就是指表里。陽為表，陰為里。陽是看得見的外表部分，陰是看不見的內里部分。

修道難，難于上青天。物質世界，萬物的存在，都是直接呈現在我們的眼中，倘若人們沒有破除這些物質外表干擾的意識，人們就很難看見內里的“道”。

所謂修道，其實就是：透過現象看本質。

現象，就是指宇宙表面所呈現出來的萬物；本質，就是指宇宙內里存在的部分——就叫做道。

道在萬物，則可以稱之為道；道在人，則人們習慣于稱之為心。心即是道。

道與萬物相比，萬物是表，道是里。

古人云：“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生三才，三才生四象，四象生五行，五行生六合，六合生七星，七星生八卦，八卦生九宮，一切歸十方”。

道自身也有表里。七星與八卦相比，七星是里，八卦是表；無極與太極相比，無極是里，太極是表。從無極到十方，它們都是道本身，它們都互為表里。

唯有萬物處在最外層，可以被人們直接用眼睛看到。內里的東西是無法直接看到的。

身與心相比，身是表，心是里。

人類的心靈本身也有表里之分。

人皆有心，心分魂魄。魂為里，魄為表。

魂魄又分三魂七魄。三魂七魄便是人類心靈的十層心境。十層心境也互為表里。信念便處于心靈的最外層。

人類自身只有外在的身體是看得見的部分，十層心境都是看不見的部分，深埋于內心深處，對人生起著決定性的作用。

修心、修佛、修道，其實都是一回事，都是透過現象看本質。

心、佛、道、本質，都是指看不見的事物，人們如果都不知道它們在哪兒，就無從修葺。

萬物的本質當然都隱藏在萬物之內、萬物之里。

萬物的信息是海量的，大道的信息更是海量的。人類能夠認識、記憶、識別、分辨這些信息，所依靠的不是大腦，而是心靈。

大腦只是一個工具，倘若沒有心靈的支撐，大腦就只會去記憶那些最簡單的事。

因此，修道就只能是以心合道。如何以心合道呢？

老子說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。明道若昧；進道若退；夷道若颣”。

以心合道，就是用心聞道，用心明道，用心進道，用心夷道。

聞道、明道，是知；進道、夷道，是行。以心合道，就是知行合一。

用眼睛看，用耳朵聽，用心感受，用親身體驗，都叫做聞。聞道，就是初接觸道。然后才能明道，然后才能真正行道。

上士聞道，很快就能很好地明而行之。中士聞道，若存若亡，自然就無法真正的行道。

若想明道，必先在心中建德、懷德、廣德，誠于內，真摯不渝，大方無隅。破除虛妄的外表，追求內里的實質根本。

倘若道德皆不明，就只能探求仁義。孔曰成仁，孟曰取義，倘若成仁取義也不明，就只能立規矩、取智慧、保信念。

道隱無名，善貸且成。人心內里的實質與根本，不過就是：成道、成德、成仁、就義、成就禮、成全智慧、成全信。

道德仁義禮智信，都是人類心靈的內里與實質，只是深入的層次不同而已。

修道就是修心，修佛也是修心。修佛如立德，吾心不二，一心一意，便是心中懷德。

何為德？眾心入目如一，即為德。