“初九潛龍勿用”之中，既有顯而易見之陽爻，亦有潛而不見之陰爻。因為，乾卦初九一畫“—”既是開始之一，也是判分之二。

橫向地看，陽爻“—”本身是一；縱向地看，“—”上下的空間被判分為二。這個內在于陽爻一畫自身中的判分性，就是陰爻所示的“--”之象。

“--”只是一個示意，是把二維空間中與“—”不可分離地結合在一起的判分性示象到另一個一維符號“--”，但實際上，“--”并不在“—”之外，而在其上下左右。反之亦然，“—”也不在“--”之外，而就在其中斷的短線之間的虛空，使之聯合為一。

虛中之虛恰恰是陽，所謂陰極生陽。陽爻非它，不過是陰爻判分的合一性。當陰爻顯現為兩個斷開的短線，陽爻就潛藏在中虛的空白之中。

陰是陽的一而二，陽是陰的二而一。陰是陽之陰，陽是陰之陽。

故郝京山云：“元始渾淪，一畫乍落，破而為兩，是奇倡而偶隨也”（《周易正解》），王船山云：“《周易》之書，乾坤并建以為首”（《周易內傳》），皆此義也。《易》云：“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾”（《系辭上》），開合不同，而戶一也。

陰陽互根之義，或許有助于今人思考性別問題。男人是什么？男人是女人的男人。女人是什么？女人是男人的女人。男女性別雖不同，而其為人也則一。

既然是人，就是道一般的存在，不可固化的創造性存在。因此，“男”“女”不應成為物化人類以便對之進行區別對待的名詞化標簽，而應如陰陽乾坤一般，使之成為兩造互動、相感相生的創造性行動者的別名。

性別的區分使人類生活充滿更多創造性和未知可能性。《易經》之作的最初靈感和基本取象，可能就是來自人類自身的性別區分。這個區分的本質并不是劃界，而是“知幾”。

“幾”就是“一而二”“二而一”中的“而”，就是區分中的合一、合一中的區分，就是陰中之陽、陽中之陰。“幾”就是幾乎沒有區別的大區別，就是兩相對立者之間的幾乎沒有區別。“幾”就在“初九”的“初”中，就在“潛龍勿用”的“潛”和“勿”中。

整部《易經》要引導我們去追思和反復體證的，可能就是“幾”，而“幾”就在最開始的乾之初九一畫中，幾乎已經蘊含了全部。

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