著名的經(jīng)濟學家凱恩斯曾說，In the long run，we are all dead，盡管他是用這句話來反擊那些堅持市場在長期內(nèi)會自己調(diào)整的人，但他仍然道出了一個亙古不變的真理，沒錯，只要把眼光放的足夠遠，沒有人能永垂不朽。

在很多文學的描述中，人在將死的那一刻時，如果有幸記憶能力還完好的話，會在眼前浮現(xiàn)出曾經(jīng)的過往。美國詩人米萊就曾經(jīng)說這些“如流星般的事實”從天而降，它們就像需要編入美麗掛毯的縷縷線條，在浩如煙海的信息面前，我們很容易會察覺到自己生活在一個斷裂而虛空的世界邊緣，不過好在在我們頭腦中，有一個將這些事實編入布料的織機，我們讓一切以一種意義的方式呈現(xiàn)。

在《以賽亞書》中，以色列王希西家在自己思考能力行將枯竭的時候，回想一生的經(jīng)歷，他將自己比作是一個將要與織機分離的織布者。如果用米萊的詩來形容，我們可以說，希西家看到自己被那“如流星般的事實”所淹沒，他無法將這些事實編織在一起，構(gòu)成一幅前后連貫的圖景。

各種“線頭”如流星般從天而降，但他無法將這些“線頭”編織起來，以展示出具體的圖案。他不能使用“線頭”編織出布匹。各種事實對他而言仿佛是斷裂的，毫無指向，只成為一些令人恐懼的虛空的記號。希西家無法再從這些事情中看到意義所在，他的人生正在步入沉寂和絕望。

人生的吊詭也正在于此，一方面，不論從什么角度去看，一個人終將會在某一刻結(jié)束他的生命，一切的努力和心血都會隨風而去，無論是能彈出美妙絕倫的肖邦的雙手，還是能參透宇宙奧秘的頭腦；另一方面，蕓蕓眾生都設法讓自己活得更加精彩，并在此之上，尋求一種所謂人生的“意義”。

無論是從死亡的反思還是對星球最終走向死寂的判斷，“長遠的來看”，一切必然是虛無的，但這并不能阻礙人們將凌亂的線頭編織成布匹，在如流星般的事實面前，耗盡思考能力，去尋找個中的奧義。

蘋果從樹上落下，有著生物上繁衍生息的意義，也有著地心引力這種物理定律的實現(xiàn)，這些仿佛都讓蘋果下落有了一種現(xiàn)象背后的意義。可是，將這個意義放到人生的維度上去看，就會有一些單薄和可笑。畢竟一個個體，作為生物上繁衍的意義和原子聚合的物理意義，對參透人生的“意義”并沒有什么幫助。

很多時候，特別是對于自然界，人們常常是將導致一件事情的原因當作其意義，也就是向前追尋。但這很明顯不適用于人生，于是，善于創(chuàng)造的人們，就如亞里士多德，將眼光放置到未來，創(chuàng)造了“目的因”這一說法，即目的本身也可作為一種原因，那么人生的意義也就有可能蘊藏在目的之中。

不過大多數(shù)人天生就是盲目的，很難為了人生的意義來去設定一些特定的目的。于是就冒出了一些人，為他人設計了一些人生目的，這其中，流傳最廣的就是宗教了。宗教給普通人描述了一個美好的來世，在死后的天國，應許了一個幸福富足的天堂。人生的意義，就不限于此岸的幸福，而可以被延遲到彼岸的獲得。

再宏大的人生目標支撐起的意義，在死亡面前都顯得那么無力，而號稱可以超越死亡的宗教，能給出的答案，也不過是一種極為玄幻的超現(xiàn)實自我安慰。那么，對人生了解的越透徹，就會越瀕臨虛無，墜入毫無意義的深淵之中么？

對于這個宇宙來說，一場棋局毫無意義，但深入到棋局當中，每一個落子都有其自身的價值。而且意義也不僅僅意味著一種價值，當我們抬起頭，看著天上的繁星，除了感嘆宇宙的無限外，還幻想出牛郎織女鵲橋相會的佳話，意義不僅給我們向前的力量，還給我們停留下來欣賞美的理由。

如果沒有意義，生活將毫無前景，美也變得索然無味，但意義也不過是人心中的一種構(gòu)建，就如自由一般，我們通過設定一種意義，來讓自我對存在更加的認同，也更加的統(tǒng)一，身心不再拉扯，朝著同樣的方向，走完這一生。