釋迦牟尼為什么不說一種法，而說八萬四千法，其實并不是真的有八萬四千法，真法其實只有一種，但由于眾生的根器不同，所以才會根據眾生不同的根器，講說不同的方法，目的卻只有一個，就是希望一切眾生都能離苦得樂。

慧根高的人，釋迦牟尼可以直接對他講“了義法”，而慧根低的人，釋迦牟尼只能先對他說“不了義法”，再慢慢引導他去接觸“了義法”。

“法”有了義和不了義之分，是因為眾生的慧根有高低之別，如果大家慧根都一樣，釋迦牟尼說什么，大家都能理解，釋迦牟尼也就不用那么累了，只講一部經，大家就都能開悟了。但實際情況卻不是這樣的，眾生因為過往的業力不同，所以根器不同，有些人生來就聰明，而有些人天生就愚笨。

我們如何知道自己的慧根有多高？其實很簡單，能看懂和理解“了義經”的人，其實慧根都很高，比如《金剛經》、《楞嚴經》、《法華經》等等，如果你能理解這些經典，就說明你的慧根很高。

《六祖壇經》上說：“此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信，若大乘人，若上乘人，聞說《金剛經》，心開解悟。”

這也是為什么慧能聽了金剛經能開悟的原因，因為金剛經就是為大智之人所說，如果你的慧根很低，聽了金剛經也會心生不信，甚至是無法理解。

在《道德經》上也有一句話：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”

通過《道德經》這句話也可以判斷一個人的慧根高低，“上士”就是慧根高的人，有悟性的人聽了道的理論，沒有一點疑惑，并且能勤勤懇懇、堅持不懈的去修習和運用它。“中士”就是有些悟性，但悟性不是很高的人，他們有時將“道”放在心上，有時卻忘得無影無蹤。并且是半信半疑，不全信又有些信，這說的其實是大多數普通的人。

“下士”就是慧根極低，完全沒有悟性的人，他們一聽說“道”就去嘲笑，認為“道”是荒誕不稽的。

每個人對“道”的理解，本來就是不同的，如果人人都能理解“道”，那就不足以稱之為“道”了。既然連老子都說：“道可道，非常道。”連老子都不知道“道”的真名，只能給它取一個假名叫“道”，由此可見這個“道”，并不是那么容易被理解的。

其實一個人慧根的高低，很容易判斷，主要分為三類：一是正信、二是疑信、三是不信。如果你聽聞上乘經典，深信不疑，則說明你的慧根很高，如果你是半信半疑，則說明你慧根一般，如果你是完全不信，則說明你慧根太低。

無論你慧根高還是低，都只是暫時的，慧根低的人只要堅持聞法學習，悟性就會逐漸提高，也是可以開悟的，因為釋迦牟尼說過：“一切眾生皆具如來智慧德相。”其實能看到這篇文章的人，并看到最后的人，慧根都不會太低，如果你慧根太低，是刷不到這篇文章的，即使刷到了，也不會點進去閱讀的，即使閱讀了，閱讀三五行后也會退出去，并且還會“大笑之”。感謝閱讀與分享。