前段時間，我們村一個九十六歲高齡的老人去世了，老人有兩個兒子上了七十歲，在路上，碰到人就磕頭行禮，在家里，來了人也磕頭行禮。

我們村一位八十多歲，精通傳統民俗禮儀的老先生感嘆道：“現在的村里懂禮儀的人越來越少了，按照規矩，像這種上了七十歲的孝子，就不要他們磕頭了。”

老人這么一說，人們才恍然大悟。這到底是一種什么樣的規矩呢？跪拜禮早在民國成立時就已廢止了，為什么鄉村的治喪之中，還保留了這種傳統禮儀呢？

這里先讓我從父母去世后，孝子孝女給人磕頭行禮的鄉村風俗說起。

民間有一句俗語：“孝子頭，滿街流”，說的是父母去世后，在治喪期間，孝子孝女在路上碰到人要磕頭，有人到家里來孝子孝女也要磕頭。

孝子孝女這種磕頭是不論輩分、長幼和貧富，凡是碰到人就要磕頭，所以俗語才說“孝子頭，滿街流”，形容磕頭像流水一樣，不停歇。

我們家鄉習俗還增加了一項內容，在下跪的同時，如果是父親去世，要用帶哭的聲一聲父親（注：平時怎么叫，這時就怎么叫，如爹爹、爸爸等，母親也是如此），如果是母親去世，則叫母親。

被磕頭的人則立即將孝子孝女扶起來，一邊扶一邊說句吉利之語，比如“快起快發！”，有的則說“起起起”或者“升升升”等。容易感動的人還不免落下幾滴眼淚。

孝子孝女的這種磕頭，大多數地方從父母去世時開始，到送到墳山后就自然結束了。

鄉村將孝子孝女的這種熱孝期間的磕頭，稱之為“行孝禮”。也就的說是“謝孝禮”。

實際上，這兩種說法是有一定區別的。“行孝禮”是見人就磕頭，按照一些地方的說法，在路上碰到狗也要磕頭。

按照民間的說法，“行孝禮”的目的是為了減輕父母生前在人世間的“罪”，因此也叫為父母“贖罪”，孝子孝女給人磕頭越多，父母的“罪”就減得越多。

而謝孝禮則是對前來家里祭奠之人，包括出殯時前來送時，站在路邊送行之人的一種表達感謝的禮節。

跪拜禮是一種古老的交際禮儀，也是舊時代社會最古老，使用年代最長，使用頻率最多的一種禮節。

周代禮儀的規定跪和拜不同的敬禮形式，后來隨著跪拜禮歷史演變，形式有所改變，到后來，跪拜禮就是磕頭禮。

磕頭禮始于什么時候，現在無從知曉了，但是，磕頭禮的廢除則是在1912年2月12日，溥儀退位，清朝滅亡，中華民國成立。

這一年，中華民國發布文告，“改革舊俗、保障民權”，其中最重要的一條就是“廢止跪拜”。

現在有很多人搞不懂，跪拜禮不是廢止了嗎？為什么在鄉村治喪中，跪拜禮還保存得比較完整。

實際上，跪拜禮不僅只在鄉村治喪中保存得相對完整，在有些地方的春節拜年、祝壽、婚禮、祭祖、拜師學藝等也保存了一部分。

為什么，跪拜禮廢而不止？原來民國在廢除跪拜制度時，在一些具體的操作上，是講究了一定技巧的。

當時發布的文告中，只是“規定官員之間、官員和民眾之間不行跪拜，對民眾在私人場合則不加干涉”。

正因為如此，跪拜禮廢止得最徹底的只是在城鄉民眾的交際方面，而在一些民俗活動方面，尤其是鄉村的民俗活動中，還或多或少地保存了一部分。

至于父母去世，上七十歲的兒女可以免除磕頭的習俗，主要是因為這種年紀，舊時被稱為“古來稀”，他們自身也是老人了，對磕頭這種體力活，已經吃不消了。

經歷過這種事的人就知道，治喪期間，經過數天的磕頭，膝蓋青腫，有的連膝蓋上的表皮都蹭去了一層，整個人也變得腰酸腿痛。

因此，上七十歲的兒女可以不磕頭，主要還是考慮到他們已經是年老體衰，怕有個三長兩短。

在我們家鄉，父母去世后，要前往娘舅家報喪，通常來說是長子去報喪，但是，如果長子上了七十歲，就可以不去，而是由最小的兒子去。其中的理由與上述相同。

七十歲以上的孝子孝女免磕頭，只是對在路上碰到的人和前來家里祭奠的人而言的，對去世的父母則不能免，只是少磕一些頭而已，除非身體不允許，實在磕不了頭。

俗語說：“跪天跪地跪父母”，鄉村民眾認為，父母去世，磕頭也是對父母養育之人恩報答的一種形式，也是表達孝道和傳承的一種形式。

讀者朋友，你認為父母去世，孝子孝女行磕頭禮這種鄉村民俗，還有必要傳承下去嗎？歡迎在評論區留言探討。