此為《瓶梅片言：劉火說〈金瓶梅〉》跋，單獨成文時，除加標題外，文字稍有增刪。

《金瓶梅》的研究，與后來的《紅樓夢》的研究很相似，或者說，比《金瓶梅》遲的《紅樓夢》研究與《金瓶梅》的研究很相似，即在小說文本問世的同時或公開印行之前，伴隨它們的研究就業已展開（即俗稱“金學”與“紅學”）。最早的大約可以追述到生活于明嘉靖萬歷年間的沈德符（(1578年-1642年）的《萬歷野獲編》。在《金瓶梅》可能還是抄本時，《萬歷野獲編》就已經提及。卷第二十五“詞曲”章里專辟一節“金瓶梅”，稱《金瓶梅》“可以療饑”。明萬歷丁巳年即1617年，東吳弄珠客為《金瓶梅》作“序”時，雖稱該書為“穢書”，但卻指出“讀《金瓶梅》，而生憐憫心者，菩薩心也；生畏懼心者，君子也；生歡喜心者，小人也；生效法心者，禽獸也”。這部錄有東吳弄珠客“序”的《金瓶梅詞話》一般認為就是《金瓶梅》的第一個刻本，即所謂的“萬歷本”。也就是說，《金瓶梅》的研究是伴隨《金瓶梅》誕生起就開始了的。這算得上“金學”的開創階段。

也就不到三十年的時間，萬歷過了天啟、天啟過了崇禎，崇禎十七年甲申年即1644年，清立明亡。《金瓶梅》便來到了清王朝。由于多種原因（當然主要是穢的原因），清初將《金瓶梅》定為禁書。當清初的動蕩過去后，張竹坡二十六歲（康熙三十四年即1695年）寫下了關于《金瓶梅》十多萬言的評點文字，并響亮地稱《金瓶梅》為“天下第一奇書”。張以夫子自道的方式，站在《金瓶梅》作者一邊說《金瓶梅》的“作者不幸，身遭基難，吐之不能，吞之不可，搔抓不得，悲號無慈，借此以自泄。其志可悲，其心可憫矣。”張的評點，開創了真正意義上的《金瓶梅》研究。如果有“金學”的話，張的《金瓶梅》評點便是“金學”的篳路藍縷和開山鼻祖。這也讓“金學”一開始就有了很高的標尺。

清過了就進入民國。二十世紀三十年代初，由于發現了《金瓶梅詞話》，這一版本與張竹坡評點的和整個清一代所看到的《新刻繡像批評金瓶梅》即所謂的“繡像本”版本不一樣，于是，鄭振鐸、吳晗等一批青年學者從新發現的“詞話本”入手，興起了二十世紀第一波的“金學”。雖然它們不及早些時候的清末民初勃興的“紅學”，但是它們并非如彗星那樣從天空劃過了事。三十年代在“詞話本”研究的成果，使得《金瓶梅》研究，步入到現代“金學”的進程。

由于左的意識形態，《金瓶梅》在二十世紀五、六、七十年代，中國大陸幾乎可以說得上是“死寂期”。就在這一時期，由于日本藏有若干個《金瓶梅》的版本（包括國內沒有的殘本），日本的“金學”取得了重要的成績。特別是在版本的源流和不同版本的比較方面，鳥居久晴（1956、1963）、上村幸次（1963）、寺村正男（1978）等，做出了重要的貢獻。而臺灣，則在《金瓶梅》的藝術和社會價值的探索方面，取得了重要的成就。如1961年孫述宇發表的長文（《〈金瓶梅〉的藝術》就是其中之一佼佼者。歐美此時的“金學”在這一時期起步，如韓南[美]的《〈金瓶梅〉探源》（1963）從明中期以降的小說、戲曲、說唱等藝術探源《金瓶梅》的產生源流。此文可算開“金學”的新一途徑。這時的大陸，1957年，人民文學出版社，經毛澤東主席批準，影印了2000部，在省部級領導干部中發行。之后直到1985年，人民文學出版才公開出版了由戴鴻森校點的刪節本《金瓶梅詞話》（事實上該書，直到1992年才第一次印刷）?！拔母铩钡慕Y束，帶來了《金瓶梅》研究的新機遇。最早的系統的大約是吳星1980年百花文藝出版的《〈金瓶梅〉考證》，隨后張遠芬的《〈金瓶梅〉新證》（1983年），胡文彬、張慶善選編的《論金瓶梅》（1984），卜健的《金瓶梅作者李開先考》（1988），劉輝、楊揚主編的《金瓶梅之謎》（1989）等專著、選本相繼印行。上海古籍出版社在出版了《紅樓夢鑒賞辭典》之后，1990年出版了《金瓶梅覽賞辭典》，雖說這一辭典仍有禁錮的影子，但所收6779條詞匯，畢竟為“金學”提供了重要的工具書。

二十世紀的八十代，《金瓶梅》的研究，呈現一種爆炸式的態勢，“金學”從此蔚為大觀。這態勢與整個八十年代的思想解放密不可分。與此同時，歐美“金學”與中國的“金學”一樣，似乎也呈現出一種前所未有的“熱情”。鄭培凱[美]的《〈金瓶梅詞話〉與明人飲酒風尚》（1983）、芮效衛[美]的《湯顯祖創作〈金瓶梅〉考》（1983）、夏志清[美]的《〈金瓶梅〉新論》（1984）、馬努幸[蘇]《〈金瓶梅〉中表現人的手法》（1977）、艾金布勒[法]《〈金瓶梅〉法文全譯本前言》（1984）等，從《金瓶梅》的版本、社會學、美學、相關文獻以及非漢語譯本等多個方面，論述和闡釋中國十七世紀初期的這一部天下“第一奇書”的歷史地位和世界文學意義。特別是1983年在美國印第安那大學舉辦的“《金瓶梅》同際討論會”，更是讓“金學”進入世界文學的“現場”。進入第三個千禧年的二十一世紀，一些非專業的著名作家和海外學者介入到了《金瓶梅》的研究，如田曉菲的《秋水堂論金瓶梅》（2013）、格非的《雪隱鷺鷥》（2014）、劉心武的《劉心武揭秘金瓶梅》（2016）等。特別是海外學者田曉菲，以女性觀點觀察《金瓶梅》。如為“蕩婦”、“淫女”的潘金蓮、龐春梅寫下了許多同情或贊揚的話，讓“金學”有了別樣的聲音，也為“金學”提供了新的路徑。

上個世紀八十年代初期，我在一遠離城鎮的公社中心校教書。自然不可能接觸到所謂“金學”。那時讀的書，又多是當時風尚的西方文哲方面的譯本。還好的是，在那個前不挨村后不著店的公社的中心校，讀完了《紅樓夢》（后有讀紅的文字面世）、讀完了《杜詩鏡銓》（后也有讀杜的文字面世）、讀完了《古詩源》（后也有相關的文字面世）等。結識《金瓶梅》卻完全出于偶然。2015年年底，《中華遺產》約寫一篇關于美食的小文，因在《金瓶梅》里去尋找物證，所以翻開了我很久以前買的卻從來沒有認真讀過的《金瓶梅》。緊接著，《中華讀書報》發表了我的第一篇專論《金瓶梅》的文章《〈金瓶梅〉:第一部美食百科全書》（2017）。陰差陽錯，我從此結緣于《金瓶梅》。于是，就有了這么一本冊子。這本冊子，分為兩個部分，第一部分，就《金瓶梅》兩大版本的優莠、《金瓶梅》對《紅樓夢》的啟示、《金瓶梅》里涉及到的財富與財政、美食、服飾等相關話題等八個方面的專論。第二部分為《金瓶梅》里的五個主角（西門慶、潘金蓮、李瓶兒、龐春梅、吳月娘）制作的“人物年表及批判”，此“人物年表及批判”的制作，是“金學”從未有過的。

民國二十九年即1940年，在天津出版了一部叫《瓶外卮言》的《金瓶梅》論文集。此集，大約是現代“金學”的第一部論文集。集中收有當時學界、文化界重量級的人物如吳晗、姚靈犀等的“金學”文章。吳的《金瓶梅的著者時代及其社會背景》一文，是中國“金學”最早的關于《金瓶梅》著者探源的文章之一。這一文章直到1983年，日本學者日下翠還以《〈金瓶梅〉成書考》、副標題為“吳晗《〈金瓶梅〉的著作（案，應為“著者”）時代及其社會背景》批判”一文與吳文商榷。姚靈犀的《金瓶小札》恐是“金學”的第一篇關于《金瓶梅》方言俚語俗語方面的論述。本書取名《瓶內片言》，一看便知書名源流。《瓶外卮言》有外證有內證，且是大家。我這拙著，沒有外證，只有內證，且是偶然闖入者。取這名，因為只是內證，大約與沾光扯不上關系。再者，學問、作文從來沒有先來后到之說。重要的是，你有沒有興趣與認真。更重要的是，一個偶然闖入者，寫作此書，除了致敬《金瓶梅》這樣一部曠世巨著外，同樣地也是向“金學”的前輩致敬。

(《瓶梅片言：劉火說〈金瓶梅〉》，劉火著，24萬字，338頁，52.00元，萬卷出版公司 2020年9月初版一印。除大陸線上線下有售外，日文購書網、香港、臺灣購書網也有售)